鼻奈耶卷第六

姚秦凉州沙门竺佛念译

[11]二不定及三十舍堕法

[0874a28] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷数至浮带优婆夷舍。无人屏猥处共坐。时浮多优婆夷欲为不净行。共一处坐。时迦留陀夷可其意。复恐犯戒而不从之。时比舍长者见还私相语。此沙门释子自称叹我精进无[12]畴匹。今与妇女在屏猥处坐。必当有[13]以。诸头陀比丘往具白世尊。世尊知而问优陀夷。审为此事不。优陀夷白佛。审尔世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛与沙门结戒。若比丘与妇女屏猥处坐。受妇女语。说弃捐说僧决断说[14]贝逸提。比丘坐听此三法弃捐僧决[15]断舍。堕此者。阿尼[16]竭。时迦留陀夷复更至浮带优婆夷舍。共露地敷坐而坐。时是优婆夷露处欲牵捉迦留陀夷身。共一处坐。时迦留陀夷意念欲随。复恐犯戒。诸长者见私相告语。此沙门释子常自称叹精进无[＊]畴匹。今共妇女露地共坐语。必当有[＊]以。诸头陀比丘闻往具白世尊。世尊告曰。若比丘共妇女露地敷坐听妇女语。说二法僧伽婆[17]施沙[＊]贝逸提。若比丘听此二法者。[18]阿尼竭。[19]世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子贮畜衣裳积久朽败。[20]虫蠧鼠啮。诸长者见各怀嫌恨。自相谓言。此沙门释子衣裳节俭。而今贮畜衣裳积久朽败。[21]蠧虫鼠啮。时[22]诸长者[23]见便告诸头陀比丘。诸比丘不知当何报。便往具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。为沙门结戒。若比丘有三衣及一日成衣。得终身持。若过者尼萨耆[＊]贝逸提。佛世尊游王舍城竹。园迦兰陀所。时摩呵罽叶[24]住耆闍崛山。时摩呵罽叶有僧小缘。不着僧[25]迦梨。至竹园时天[26]霖雨不得还。上耆闍崛山明日还石室。便自怀疑我不失僧[＊]迦梨。婆[27]往白世尊。世尊告曰。若比丘不着三衣及一日成衣。至他家一宿者。不持僧[＊]迦梨[28]忧多罗僧安陀[29]罗卫去者。除其僧使尼萨耆。波逸提。

[0874c06] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有达[30]慕提那比丘尼。共诸比丘尼。于舍卫夏坐。时王波斯匿力人近此比丘尼园止住。此力人于波斯匿王所得廪食。日日博戏轻用不足供身。诸妇女衣不蔽形。此比丘尼日日闻戏笑声。明日比丘尼便往。至力人妇女家。语诸妇女。衣何麁恶不足蔽形。妇女报。[31]官所赐[32]粟纔足供口。不足衣带比丘尼语。汝所得赐半用[33]作衣食。半用布施。诸妇女答诺。如来教时官有赐辄留半衣食。半用布施。时力人家渐渐大富。衣食丰盈。所着衣裳与人有异。诸妇女各相谓言。我等所有钱财是达[＊]慕提那比丘尼恩力。当共相率报恩。时妇女便语其夫。我等富足由达[＊]慕提那比丘尼。欲请夏四月坐一处供养。设好净饭。夫报[34]妻大佳。时诸力人往诣达[＊]慕提那比丘尼所。头面礼足在一面坐。时比丘尼与说法。说法已默然不语。时力人从坐起。长跪叉手白比丘尼言。从今以去归佛归法归比丘僧。愿听为优婆塞尽命不杀生。愿诸阿[35]姨受夏四月请。诸比丘尼答。今佛近在祇[36]桓。先请佛者当往受请。力人报。当往请。力人便往诣祇树给孤独园。头面礼足在一面坐。世尊为说种种法。说法已须臾退坐。白世尊言。愿世尊及比丘僧。于此[1]园受贫鄙。夏四月坐。时世尊默然受请。诸力人见世尊默然许可。从坐起头面礼足。绕佛三匝。便退还家。为佛比丘僧办具饮食。供四月调。世尊知夏坐日逼。将比丘僧至彼夏坐四月。时诸力人供佛比丘僧衣裳饮食病瘦医药四月竟。诸力人得信佛非漉水不饮。常持漉水器系弓鞬侧。时王波斯匿边界[2]叛逆。召诸力人某处[＊]叛逆。汝等当往攻伐。诸力[3]人拜。唯如王命。时诸大臣白王言。王遣力[＊]人至彼攻伐。不能[4]克办。王问。何故不办。臣答。诸力人非漉水不饮。[＊]小虫[5]尚不杀。何况能攻伐。彼王问。诸力人汝等将不误我事耶。力人答不审何事。王曰。闻汝等非漉水不饮。于小虫尚尔。况能攻伐大者。力人答。此小[＊]虫无过于王。若当犯王法者亦杀不置。[6]时王便作是念。或有人净洁非漉水不饮。时诸力人便相谓言。前供养世尊比丘僧竟。未施衣。若当征行。或没不还。今曼时可共施比丘僧衣。便挝揵[7][木*迟]比丘云集。唯佛不来。时诸力人以衣施比丘僧。比丘僧不受。恐犯长衣。诸力人强施。诸比丘不知何答。往白世尊。世尊告曰得受衣以慈悲受。时世尊因此事。与沙门结戒。若比丘有三衣及一日成衣。若得长衣。此比丘自手受得。一月着过一月[8]与人。若过一月自畜者。尼萨耆波逸提。时诸力人以得慈意便往征伐。两敌相对即坐慈三昧。外敌便退。其入慈三昧者。火不能烧刀斫不入。饮毒不死不为他所杀。王波斯匿闻此力人征伐有功。[9]重增田业。加廪赏二倍。

[0875b01] 佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时阿罗鞞比丘尼平旦着衣持鉢。入舍卫分卫。分卫已还出城举衣鉢洗足。尼师坛着肩上往诣安陀婆山。以尼师坛布一树下结跏趺坐。尔时有贼劫人已得财物。逃此山中。时有贼主信佛法众。遥见比丘尼坐树下。[10]禅颜貌端正诸根恬息。时此贼主见比丘尼已。倍欢喜踊跃。持一段肉来。布施比丘尼。比丘尼答。我今一食过时不飡。贼主益复欢喜。以极细[11]白[12][叠*毛]一端。裹此肉悬着树。若有沙门婆罗门取者永以施之。作是语已。便还出山。时比丘尼便思惟。贼主作此语。留[＊][叠*毛]肉者为我故。明日平旦。比丘尼持此肉入祇树给孤独园。持肉付厨供。众比丘食还持白[＊][叠*毛]。着肩上来出。跋难陀释子见问。阿[＊]姨何所得。此白[＊][叠*毛]鲜明净好从何许得。可以见惠。比丘尼不逆。即以[13]此[＊][叠*毛]与跋难陀释子。语诸比丘。比丘尼以此[＊][叠*毛]施我。时比丘尼便作是念。故来入城不见世尊便还者。非我礼。即往世尊所。衣裳弊坏。世尊遥见比丘尼来。顾语阿难。汝取一舍衣与此比丘尼。时阿难即以舍衣与比丘尼。比丘尼取着前至佛所。头面礼足在一面住。世尊为说法。说法已。世尊告[14]曰。汝还所在今正是时。即头面礼[15]佛足而去。比丘尼去不久。佛问阿难。此比丘尼衣何以弊坏。阿难白佛。此比丘尼向有一端白[＊][叠*毛]。跋难陀夺去。尔时世尊因此事。集和合僧。告诸比丘。云何比丘此比丘尼衣裳弊坏。而夺其[＊][叠*毛]。世尊无数方便诲责已。与沙门结戒。若比丘非亲里比丘尼夺衣取衣。及从[16]匃者。除其贸易。尼萨耆波逸提。

[0875c03] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时迦留陀夷往与崛多比丘尼知识。别行二月分卫。二月分卫已。渐还至舍卫。时崛多比丘尼闻迦留陀夷分卫已讫还至舍卫。比丘尼便澡浴身体。以香油涂首粉黛妆面。治齿鹄白着新衣裳。往诣迦留陀夷所。头面礼足在其前坐。熟视迦留陀夷。迦留陀夷亦复熟视比丘尼。迦留陀夷[17]从坐起。单着泥洹僧在前行。时比丘尼亦单着一衣。逐迦留陀夷后行不欲身相触。何以故。畏犯戒。迦留陀夷婬意炽盛。便踞地失精。污泥洹僧。比丘尼以知失精。时比丘尼更取一泥洹僧。贸持去浣。迦留陀夷更着衣已。便与使浣。比丘尼取此衣屏处浣。取浣汁饮半半从下灌。即觉有娠。还所在身渐渐大。诸比丘尼骂。咄[18]恶比丘尼。汝非晚作比丘尼。小小入道。此何由而得。诸比丘尼善责数之。时崛多比丘尼具说本末。诸比丘尼不知当何为。往具白世尊世尊告曰。汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故。此清净梵行莫恶意向崛多比丘尼。[19]迳八月九月中生一男儿。颜貌端正。诸比丘尼闻生男儿。往具白世尊。世尊因此与比丘尼结戒。一比丘尼不得独宿。有二比丘尼得宿。不得与男子宿。得与崛多比丘尼共宿。诸比丘尼白佛。世尊。向者教不得与男子同室宿。此今有儿当云何宿。[20]世尊。世尊告曰。儿未断乳得与宿。断乳后不得与宿。诸比丘尼受教已退还。时世尊因此事。集和合僧。佛为沙门结戒。若比丘非亲里比丘尼。与故衣浣者染[1]碾令光出者。尼萨耆波逸提。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘数数至长者家。[＊]匃衣裳。诸长者嫌其[2]数烦。还相谓言。此沙门释子自言精进。我等先既未许当与衣裳。数数至此[＊]匃衣裳。十二法比丘闻便往白世尊。世尊告曰。若比丘非亲里长者长者妇。强逼[＊]匃衣。舍堕。或得[3]匃衣被贼。或失衣或被火。或衣朽败。或王夺得。至长者长者妇[4]家匃衣。如所失取。比丘若长取者。舍堕。佛[＊]世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者妇。与跋难陀释子作衣。时跋难陀闻某甲长者妇与我作衣。即往至其家。作是语。卿若与我作衣极令好。持用施我。时长者即好作而与。来至房中自誉语诸比丘。某甲长者与我作此好衣。诸比丘默然不知当[5]云何答。便往具白世尊。世尊告曰。若比丘闻他与作衣先未许。便往经营。教令极好。作与我而取者。舍堕。

[0876a20] 佛[6]在舍卫国祇树给孤独园。有二家长者。与跋难陀作衣。时跋难陀闻二家长者与作衣。往至彼家。便作是语。善哉长者。[7]若与我作衣者不足。各作可合作一领佳者。时长者坏二为一。成而与之。还至僧中。自贡高语诸比丘。某二长者破二衣[8]作一衣。持用施我。诸比丘不知当何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘非亲里长者妇女。先[9]来许与作二领衣。使破为一而取者。舍堕。

[0876a29] 佛游舍卫国祇树给孤独园。[＊]忧填王闻舍卫比丘衣被俭恶。即遣婆罗门。使持衣直至舍卫与诸比丘。诸比丘不取。世尊不许取衣。直已成衣者便取。使人问比丘。诸贤无有人能买衣者[10]那。诸比丘答无人。比丘不知当云何。即具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。世尊为沙门结戒。世尊告比丘。比丘欲买衣。当借近知识守园人。若五戒贤者。此比丘言。此买衣人。此非买衣人。因直诣市市衣。此人若至市若钱肆。金[11]银肆。铜铁肆。绵绢丝肆。使人于中坐。比丘当四往五往六往。默然在前立。得者善。若过六更往求者。舍堕。若不得衣当自往。[12]若遣信至得物家前所施衣直。因信来者。某甲比丘竟不得还自往索。莫谓比丘得。莫费散物。佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取拘施用作新卧具。诸长者见此。沙门释子不贪好取。拘施作此卧具。与王长者有何异。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘以拘施新作卧具者。舍堕(拘施丝布)此六群比丘纯用黑羊毛。作新卧具。世尊告曰。不得用[13]纯黑羊毛作卧具。作卧具者。舍堕。时六群比丘复以纯白羊毛作卧具。世尊告曰。不得以纯白羊毛作卧具。若作卧具[14]者。两分黑羊毛。三分白羊毛。四分[15]牻若违限作者。舍堕。此六群比丘弃故卧具。作新卧具诸十二法比丘闻便往白世尊。世尊告曰。若比丘作卧具当满六岁。六岁已还舍更作者。舍堕。若大坏败。当白众。众许者得作。若不许而作者。舍堕。佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子新作尼师[16]檀。故者捐弃。诸比丘见便往白世尊。世尊告曰。若比丘新作坐具。取故者缘。缘四边以乱其色。若不取故缘。缘四边者。舍堕。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时[17]有[＊]忧陀夷。与众多比丘从拘萨罗至舍卫国。道逢贾客。驱车策马大载毳至舍卫国。[18]时道中多贼寇。诸比丘语贾客。我等欲与汝为伴至舍卫国。诸贾客报亦相贪为侣。诸比丘畏尘土坌体。常在后行。有一贾客车轴折。语诸同伴。汝等众[19]众与我致少毳。诸同伴语。吾己分[20]尚不能致。况能致汝物。便舍前进。时此贾客对毳愁闷坐。须臾间。诸比丘至。时此贾客以毳布施比丘僧。诸比丘各各分持而去。时此路当由一城里过。路侧人民语比丘言。此毳为索几许毳为贵贱。贸易何物。辛苦檐负获何等利。其中十二法比丘闻此语。不知当何答。前至舍卫具白世尊。世尊告曰。若比丘行路人施羊毛。得持行三由延。若过者。舍堕。佛游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷所得毳分与诸比丘尼。与我浣择染为色。迦留陀夷波斯匿王善知识。末利夫人阿闍梨。诸比丘尼不违语。与取毳浣择染妨诵经禀受。大爱道瞿昙弥往具白世尊世尊告曰。若比丘非亲里比丘尼。与羊毛浣择染者。舍堕。佛世尊游鞞舍离猕猴江石台所。时跋难陀释子平旦着衣持鉢。入[21]鞞舍离分卫。时[＊]鞞舍离城内有诸童子。[22]住街巷头。遥见跋难陀释子来。还相谓言。此跋难陀是凶横恶比丘。我等取金银试[23]着道头。若取者我等当捉牵向耆老。时跋难陀释子寻到其所。便取此金银。诸童子来前牵捉。汝为比丘。何以不与取金银。跋难陀答。我亦不盗此落堕地。我取之。便将诣耆老所。童子语耆老。此比丘盗我金银。诸耆老尽信佛法众。语此童子言。此沙门释子信不盗汝金银。复语跋难陀。贤严还舍莫复更为。跋难陀即还。语诸比丘。诸比丘不知当何答。往具白世尊。世尊告曰。若比丘若手捉金银。教[1]他捉者。舍堕。

[0877a10] 佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子坐肆贩卖金银求利。诸长者嫌自相谓言。此沙门释子自坐肆贩卖金银求利。与彼贾客有何异。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘坐肆贩卖金银求利。与世人不别者。舍堕。

[0877a16] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子复[2]侠杂物分一为二而行货卖。诸长[3]者见自相谓言。此沙门释子自称精进。怀杂物而行货卖。欲活谁命。十二法比丘往具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。世尊为沙门结戒。若比丘[＊]侠种种物行市货卖者。舍堕。

[0877a23] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀释子与一坐肆卖香。小儿相识。肆上有一摩尼鉢。跋难陀释子见语小儿言。此鉢甚好。可以施我。即以盛满饭而施。持此鉢诣祇[4]桓。语诸比丘。我每出行吉无不利。过香肆前有一小儿。以此鉢布施我。诸比丘闻语。云何比丘当畜长鉢。即往具白世尊。世尊告曰。若比丘得长鉢不得过十宿。若过十宿不舍者。舍堕。

[0877b03] 佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所。尔时长者树提遣子弟入海采宝。得牛头栴檀一枚还来诣家。子弟便作是念。我当持往献长者树提。即以上之。长者藏中栴檀甚多。虽得此栴檀不以着意。即勅巧师刻以作鉢。竖大长木去地十仞。举鉢置上。发心念言。其有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以[5]与之。时富兰迦叶闻长者树提与我作好栴檀鉢。即往诣其舍。便语树提长者。审作栴檀鉢。用施我耶。长者报。我不为一人作。今竖大长木去地十仞。鉢在其上。其有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以施之。富兰迦叶便作是念。无此神足能得彼鉢。即[6]从坐起振[7]迅头而去。寻后摩呵离瞿耶[8]楼阿夷湍波休迦栴先毘卢持尼[9]犍弗。来诣树提长者舍。语长者言审与我作栴檀鉢[10]耶。长者答我不为一人作。今竖长木去地十仞。鉢在其上。其有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以施之。六师复作是念。无此神足得取彼鉢。即从坐起振[＊]迅头去。时尊者宾头卢。闻树提长者作栴檀鉢。竖大长木去地十仞。若有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以施之。时[11]尊者宾头卢。往诣尊者目犍连所。头面礼足在一面坐。宾头卢[12]曰。目犍连当知。树提长者造栴檀鉢。竖大长木去地十仞。以鉢置[13]上。若有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以[＊]与之。世尊常叹声闻之中目犍连神足第一。可往取之。时目连答。以木鉢故现神足乎。以是故。我不往取。时尊者宾头卢。即还房中。明日平旦着衣持鉢。上下齐整不左右顾视。如擎油鉢。念不分散端摄五根。如牛被驾。往诣树提长者舍。长者遥见尊者宾头卢来行步安[14]详。被僧伽梨捉鉢持杖。即起出迎。叉手白言。善来宾头卢。久不来。此圣体轻强不。可于此坐。时尊者宾头卢即坐。树提长者头面礼足在一面坐。宾头卢问长者。闻汝作栴檀鉢。竖大长木举鉢着上。其有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以施之。为实尔不。长者答曰。审有此语。时宾头卢不起于座。遥[15]申手取鉢。长者见[16]此神变欢喜踊跃。长者白言。愿借此鉢入舍盛饭。即入盛满羹饭授与宾头卢。宾头卢即起诣竹园迦兰陀所。语诸比丘。我向者至树提长者家。大长木头取此鉢。诸比丘闻不知何答。往具白世尊。世尊知而问宾头卢。汝审为此事耶。审尔世尊。世尊告曰。云何比丘[17]坐小木鉢。自现神[18]足。宾头卢。我今摈汝。终身不得般泥洹。不得住阎浮提。时尊者宾头卢受世尊摈。从坐起。头面礼足遶三匝而去。时世尊见宾头卢去不久。集和合僧为沙门结戒。若比丘恒自食鉢破为五分缀用。若更求好者。舍堕。比丘得新鉢。当持故者还比丘僧。比丘僧持新者。授此比丘。终身持坏乃止。时宾头卢还房收摄什物。即坐三昧没阎浮提。出拘耶尼。于彼夏坐中授五百优婆塞[19]五百优婆夷戒。五百弟子授具足戒。起五百塔婆。五百房荐席床。拘遥枕各五百宾头卢于拘耶尼。而作佛事。佛在释[1]祇瘦迦维罗卫尼拘陀园。时诸释种别有织衣[2]坊。时六群比丘从诸长者乞求[3]綖[4]来至亲里释家。语可勅织坊与我织成作衣。时诸织人既不得价。又不得食。各怨恨言。此沙门释子强以力逼迫。使我织衣。十二法比丘便[5]往具白世尊。世尊告曰。若比丘[6]诣长者家。乞[＊]綖缕强使非亲里织作衣者。舍堕。佛在释[＊]祇瘦迦维罗卫尼拘陀园尔时迦维罗卫释[7]种与跋难陀释子织衣。跋难陀闻释种与我作衣。即往[8]诣织[＊]坊。语织人言。汝知不。与我织此衣极令好妙。我分卫[9]饭食以相供给。时跋难陀语诸比丘。比丘不知当何答。便往具白世尊。世尊告曰。若比丘先未然许。窃至作房语织人言。好织此衣极令使妙。我当分卫以相供给。若得衣者。舍堕。佛在舍卫国祇树给孤独园尔时跋难陀有一弟子。戒行纯备。跋难陀素性喜治生贾贩。作是念。我此弟子足供手力。即以衣一领布施弟子。尔时世尊于夏坐竟。将诸比丘着衣持鉢。普行分卫。跋难陀弟子辞索从佛。而不肯放。弟子报是非当去。跋难陀语弟子。我所以与汝衣者。事须手力故。若欲去者留此衣。即前强夺。弟子涕泣。诣如来所头面礼足。具白世尊。世尊告曰。若比丘与比丘衣。后便瞋恚强力还夺。若教人夺比丘取此衣来。我不与汝。此比丘当还衣。彼比丘取衣者。舍堕。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊及比丘僧在舍卫夏坐。尔时比丘于岁里[10]人施衣。诸比丘不取。往白世尊。世尊告曰。若比丘于岁里人施衣。当善意受莫逆檀越意。佛因此事。世尊为沙门结戒。十日未至岁比丘得衣。即当受。若得新衣应停至岁。过十日当用施人。若留者舍堕。佛[＊]世尊在舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆覆常阿练儿(空处[11]也)留僧伽梨入舍卫国。还所在失僧伽梨。便语诸比丘。我入舍卫城后失僧伽梨。诸比丘不知当云何答。往具白世尊。世尊告曰。三月后一月阿练儿。比丘住空闲处。欲有所至前有虎狼盗贼。此比丘从空闲处。以三衣送寄城内。此比丘行得六宿离三衣。若过六宿。舍堕。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毘舍佉[12]无夷罗母请佛及比丘僧。即夜施设饭具。明日敷坐。遣一使人至祇树给孤独园。白佛及僧。饭食已办[13]今时已到。时此使人即到祇[＊]桓。值诸比丘露地洗浴像尼揵子。使人便作是念。此间无有沙门释子。纯尼揵子满祇[＊]桓中。即还白。无有沙门释子。一切尽尼揵子满祇[＊]桓中。毘舍佉得道迹聪明人。便作是念。比丘僧必当露地浴。复重遣往白佛及僧食具已办。今正是时。使便往白佛。将比丘僧至毘舍佉舍。各次第坐。坐定自手行澡水布种种[14]食。比丘僧食竟。行澡水已在一面坐。以向者事具白世尊。愿世尊听施比丘舍赖。世尊即许。佛达嚫而去到祇[＊]桓。因此事[15]为比丘结戒。春一月过比丘当作遮[16]雨舍赖。半月一月得持。若过者舍堕(少未至岁一月)佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者夜舍与大比丘僧游拘萨罗界。长者婆罗门普识夜舍。供养比丘僧饭饼甘馔及白[＊][叠*毛]。施比丘僧。达嚫所得物夜舍持入已。诸比丘见自相谓言。此比丘云何取比丘僧物。即往白世尊。世尊告曰。若比丘知是比丘僧物。自入已檀越欲施比丘僧物。[17]求以入已。舍堕。佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者[18]必陵伽婆蔡患两[19]眼痛。诸长者婆罗门送饭食供具四种药酥麻油蜜黑石蜜。[20]贮积日日服。诸比丘见往具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘积贮四种药。不得过七日。过者。舍堕。优波离白佛。云何名尼萨[21]祇。世尊。[＊]世尊告曰。若三失三衣更不得受。亦不得着。若贸易若匃人。此名尼萨[＊]祇[＊]贝逸提。名烧圣道根[22]渚人。不得生三昧。此名舍堕。

[＊]鼻奈耶卷第六

鼻奈耶卷第七

波逸提法之一

[0878c22] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者罗[27]芸于众人中戏笑妄语。诸比丘诲责。汝为佛子云何妄语。诸比丘往[28]具白世尊。世尊告罗[＊]芸。曰汝何为戏笑妄语以偈[29]诲责罗[＊]芸。

　妄语地狱近　　作之言不作

　二罪后俱受　　是行自牵去

　法衣在其身　　为恶不自禁

　[30]苟为恶行者　　命[31]逝堕地狱

　无戒受供养　　街巷乞不惭

　死噉烧铁丸　　极热剧赤火

[0879a03] 如是世尊诲责已。为沙门结戒。若比丘戏笑妄语者。[1]贝夜提。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘种类骂诸比丘。诸比丘往具白世尊。世尊告曰。若比丘种类相骂者。贝夜提。

[0879a08] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。此间闻语。便往告彼。彼间闻[2]语便来[3]告。此诸比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘调戏两舌鬪乱彼此者。贝夜提。

[0879a13] 佛[4]世尊游拘舍弥瞿师罗园。彼拘舍弥比丘喜鬪。系闭坐众耆老。事以得解。六群比丘还扬举本事。诸君以何事[5]诤不使我等断。诸比丘闻六群比丘事解。还[6]扬举往具白世尊。世尊告曰。若比丘诤如法[7]事[8]止还扬举者。贝夜提。

[0879a19] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独[9]园。时迦留陀夷独入宫。与末利夫人说法。王诸大臣自相谓言。云何比丘独入宫说法。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘独与女人说法。不得过五六语。除其有人。贝夜提。佛世尊游舍卫国祇树给孤独[＊]园。时六群比丘向沙弥说毘尼语。诸比丘见。云何向未受大戒者说戒。往[10]具白世尊。世尊告曰。若比丘向未受[11]大戒者说一句戒法。贝夜提。佛世尊游舍卫国祇树给孤独[＊]园。[12]时有一比丘[13]入沙弥聚。自称誉言。我得初禅第二第三第四禅慈悲喜护。诸比丘见即往责数。云何比丘向未受[＊]大戒者自称得禅。往具白世尊。世尊告曰。若比丘向未受[＊]大戒人自称誉言。我知是见是实者。[14]贝逸提。

[0879b05] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘语不受大戒人。某甲比丘犯僧伽婆[15]施沙贝逸提。诸比丘闻便[16]往白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒人说。犯僧伽婆[＊]施沙贝逸提者。除其僧使。贝逸提。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸长者来诣园房观看。若还去者身飢不能得达。便语十二法比丘。此沙门释子常食人[17]供。而到园了无待宾。比丘语六群比丘。此诸长者[18]诣园观看。若还去时飢不能[19]得。至可听[20]少籴谷米以供宾客。六群[21]比丘答言。大善。后比丘多籴谷米以待宾客。六群比丘语诸比丘。谁使汝等大散僧物籴[22]谷米以待宾客。比丘答君前自许。复言我不许。汝诸比丘不知当何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘先共要后作是语。汝减比丘僧物。用违前要[23]者。贝逸提。佛世尊游舍卫国祇树给孤独[＊]园。时十五日挝揵[24][禾*迟]。比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘。半月用说是杂碎戒。为使诸比丘愁愦不得行道。诸比丘闻便往白世尊。世尊因此[25]事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘说戒之日作是语。半月用说此杂[26]碎戒。为弹却戒者。贝逸提。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘斫树作床。树神瞋往语十二法比丘。我所居舍尽斫坏。诸比丘往白世尊。世尊告曰。有神依树根。有神依树[27]岐。有神依树[28]枝里。有神依树皮里。有神依树皮[29]裂中。有神依树[30]蓓蕾。有神依树叶。有神依树花住。有神依树菓。一切药草树木尽有神。神所以依住者食其香故。[31]若比丘自斫树教他[32]斫堕。

[0879c06] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独[＊]园。六群比丘常与十[33]七群比丘共诤。十七群比丘不能忍。卒便瞋恚。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。卒瞋恚者堕。

[0879c10] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独[＊]园。时六群比丘[34]挠扰激动阿练[35]儿。诸君已得初禅第二第三[36]第四。尽生死修梵行。诸比丘闻便往白世尊。世尊告曰。若比丘激动人使瞋者堕。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于露地敷床[37]廌席拘柘竟。日坐论便起去。[38]时天大雨尽污湿座具床[＊]廌席拘[39]拓。诸长者见自相谓言。我等减损子孙分。以供比丘僧。此比丘不惭取他信施。使雨[40]浇烂。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘于露地敷比丘僧床[＊]廌席拘[＊]拓。若坐若卧。[41]起后不自收。不教[42]他人收者堕。佛世尊游舍卫国祇树给孤独[＊]园。时六群比丘于房中敷卧具。起去后不收坐具[43]虫食。诸长者来房中见自相谓言。此沙门释子夜卧已不收卧具。使[＊]虫噉食。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧坐具于房中敷。若坐若卧。起后不自收。不教人收[1]者堕。佛世尊游舍卫国祇树给孤独[＊]园。时尊者[2]耶舍将五百众从拘萨罗至舍卫国。六群比丘自相谓言。我等小避须此比丘扫洒房室。敷坐具已。我等当往问。君为几岁。彼自当说。尔许岁。答言。我等大君若不出者。当强驱出。伺诸比丘扫洒房室敷坐具已。即往问。君为几岁。答我尔许岁。六群比丘言。我大君[3]促出去不须住。此诸比丘不知当云何。往白世尊。世尊告曰。若比丘至比丘房诈为瞋恚驱他使出。若使人驱者堕。

[0880a11] 佛世[＊]尊游舍卫国祇树给孤独[＊]园。有众多比丘。于讲堂前夜敷坐具。或禅或卧。迦留陀夷从后至。亦敷坐具卧。时迦留陀夷诈[言*(卄/执/云)]喘[4]喘息麁恶如[5]厌。唤呼手脚烦扰。诸坐禅比丘不住。即皆收坐具避去。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘于房中先敷卧具。若后有来强敷坐具。若不喜我者。自当出去。及烦扰者堕。

[0880a19] 佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。时新成重阁。重阁上敷[6]义足床阁下有一比丘。[7]禅跋难陀释子。于阁上放身疾坐床上床足下陷[8]蹄比丘头破。[＊]禅比丘即失声。唤众比丘集问。汝何以头破。具陈所由。诸比丘不知当云何往白世尊。世尊告曰。若比丘上重阁上作尖足绳床纵力坐。若卧者堕。

[0880a26] 佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。尊者阐怒以有[＊]虫水洒地和泥。诸比丘语阐怒。汝无以[＊]虫水洒地和泥。阐怒[9]佷戾不随谏语。诸比丘不知当[10]如何往白世尊。世尊告曰。若比丘知有[＊]虫水洒地。若教人洒自和泥。若教人和者堕。

[0880b03] 佛[＊]世尊游舍卫国祇树给孤独[＊]园。有一摩诃卢比丘。取檀越百千两金。作大讲堂。一日累涂覆即夜崩坏。其长者闻惊[11]怪愁忧。用乃尔所钱竟不成讲堂。即往具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。比丘作大讲堂。先作阈窓牖得通日光。细泥涂地再三覆之(重草盖[12]之)若过三者贝逸提。佛游舍卫国祇树给孤独[＊]园。时六群比丘次未应。与比丘尼说法。自往与说法。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧次未差。与比丘尼说法。自往说法[13]者堕。

[0880b14] 佛游舍卫国祇树给孤独[＊]园。诸比丘次第与比丘尼说法。尊者难陀次应直往而不肯行。摩诃爱道瞿昙弥。将五百比丘尼。诣如来所。头面礼足在一面住。[14]时世尊与大爱道及五百比丘尼。说微妙法。说法已今正是时。各还所在。大爱道及五百比丘尼头面礼足。右绕三匝而去。去不久顾问。阿难次应谁与。比丘尼说法耶。阿难白佛[15]言。比丘僧已周。次应难陀难陀不肯行。时难陀亦在座上。时世尊告难陀。汝可往为比丘尼说法何以故。我之说法汝之说法。有何等异。难陀闻佛教。默然而受。[16]时尊者难陀平旦着衣持鉢。入舍卫分卫。分卫已还出城。举衣鉢举座布。着肩上入房坐禅。时比丘尼众闻难陀次来说法。自相谓言。难陀于夏四月读一偈不能得。欲云何与比丘尼说法难陀出[17]竫室在堂前敷座具。结跏趺坐。时大爱道及五百比丘尼诣难陀所。头面礼足在一[18]面坐。时尊者难陀[19]则入三昧。以三昧力东没西[20]踊西没东[＊]踊。坐卧虚空身放种种光。青黄赤白或瑠璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。如是变化不可称数。还于本座上结跏趺坐。难陀告诸比丘尼。与汝说法。善思念之。云何诸妹眼有常无常耶。答曰。无常也。难陀若无常者为苦不苦耶。答曰。苦[21]也。难陀若无常苦为变易法。彼见谛人作是求言。是我所非我所不耶。不也。难陀云何诸妹耳鼻舌身心有常无常耶。无常也。难陀。若无常者苦不苦耶。苦也。难陀。若无常苦变易之法。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。今如谛等智见眼无常。眼识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常。意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常眼所识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常。意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹。眼因缘有识彼眼识者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦耶。苦也。难陀。若无常苦变易之法。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心心因缘有识生心识者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦[22]耶。苦也。难陀。若无常苦变易之法。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。如谛等智见眼无常。眼色识无常。眼识起[23]想苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常。心识因缘生想苦乐不苦不乐亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常色眼识无常。眼识因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常。心识因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。诸妹。眼因缘色色因缘识三事。共会有更。云何诸妹。更者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦耶苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心法心识心更心。更者有常无常。[1]无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。如谛等智观眼无常。色眼识眼更眼更因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常色眼识眼更因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。云何诸妹。眼因缘色色因缘识三事合为更。更因缘痛彼更痛有常无常无常也。难陀。若无常者苦不苦苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心法心识心更。[2]心更所生痛有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。如谛等智观眼无常。色眼识眼更痛眼更痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛无常。痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常色眼识眼更眼更痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。云何诸妹。眼因缘。色色因缘。识识因缘。更更因缘。痛痛因缘。爱彼眼爱者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。[3]如是耳鼻舌身心[4]法心识心更心更痛。爱彼痛爱者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故如谛等智观彼法法自生法法自灭。善哉善哉。诸妹彼法法自生法法自灭。如是诸妹。六情因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。诸妹。譬如屠牛人若屠牛弟子执利刀杀牛。剥皮取筋肉段段置着一处。还以其皮覆上云何诸妹。还得成牛不。比丘尼答。不也。难陀。何以故。牛以分离实不[5]像本。所以引斯喻者。当解此义。如是诸妹。牛者六情相因起想。苦乐不苦不乐。常住不灭。无变易法。作是等求者。为可得道。何以故。如谛等智观不见彼法法生。不见彼法法灭。所以引喻者。观意不聚。如牛者六情无异。如彼筋肉六尘。是彼利刀者等智是。何以故。诸妹等智[6]刀尽断一切生死结。不复生彼此界断等断。善哉诸妹。当作是学。于[7]染着法心不染着。欲得息于牵连法。心不随瞋恚愚痴息。次当学四意止七觉意八圣道八解脱门。是故当学。诸妹。如是学者诸多陀竭阿罗诃三耶三[8]佛。皆从中出。无数善法皆从三十七品中出。常等心身无令中绝。说是法时。五百比丘尼得阿罗汉道。见始变化时。二百五十比丘尼得阿罗汉道。其二百五十比丘尼迦叶佛时。曾闻此法故。今闻法得果。难陀语诸妹。今[9]正是时。各还所在。时大爱道及五百比丘尼头面礼足而去。明日大爱道及五百比丘尼。平旦着衣持鉢。诣如来所。头面礼足却住一面。世尊观诸比丘尼尽得道须臾。佛告诸比丘尼。今正是时。各还所在。诸比丘尼作礼已还去。世尊告[10]曰。难陀。明日复次与比丘尼说法。时难陀默然[11]受教。难陀明日着衣持鉢。入舍卫分卫。分卫已还出城。举衣鉢洗手足。以尼师[12]檀着肩上。入[13]室坐禅。出室于堂前敷座具。结跏趺座。瞿昙弥大爱道将五百比丘尼。诣难陀所。头面作礼在一面坐。尊者难陀与说种种微妙法。说法已竟。今正是时。各还所在。诸比丘尼礼足而去。时日入城门已闭。或依树下宿。或[14]住阜边宿。或依池水宿。或依流水宿。或依城池宿。明日门开诸比丘尼入城。其守门者。自相谓言。诸比丘尼是沙门妇。城外共宿。清旦来入。其十二法比丘闻以是语往白世尊。世尊告曰。比丘僧次第与比丘尼说法。不得至暮还至[15]暮者堕。

[0881c28] 佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与比丘尼同道行。诸长者见自相谓言。此沙门释子与诸比丘尼同道行。是沙门妇。若非妇者何由同道行。其十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘共比丘尼同道行。从一村至村落内者堕。或应共行者。若有贾客前有虎狼贼寇得共行。

[0882a06] 佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘从拘萨罗国。来至舍卫。时阿脂罗江须[1]舡尔乃得[2]渡。六群比丘与比丘尼同[＊]舡。或逆水上。或随水下。[3]经时日已没。便渡水各散去。时比丘尼为贼所劫。以此事具白世尊。世尊告曰。若比丘与比丘尼同[＊]舡。或逆水上。或随水下除直[4]渡堕。

[0882a13] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼衣着。诸比丘尼问。所由得此衣。答迦留陀夷见施。诸比丘尼往白世尊。世尊告曰。若比丘非亲里比丘尼。持衣施者堕。

[0882a18] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。诸比丘尼问与谁作衣。答言。迦留陀夷作衣。诸比丘尼不知当云何。往白世尊。世尊告曰若比丘非亲里比丘尼使作衣者堕。

[0882a23] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐。诸比丘尼见往白世尊。世尊告曰。若比丘独与比丘尼屏处坐者堕。

[0882a27] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与佛[5]陀优婆夷露处坐。诸长者见自相谓言。此沙门释子云何与妇人露处坐。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘独与妇人露处坐者堕[6](上比丘尼妹)。

[0882b03] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷。请摩诃迦叶舍利弗目揵连阿那律。时长者妇馔具种种饮食。敷好坐具。时鍮[7]罗难陀比丘尼。先与长者妇善知识。平旦着衣持鉢。来诣此家。见馔具种种饮食敷好坐具。即问长者妇。欲请阿谁。作是好饮食敷好坐具。长者妇答。请摩诃迦叶舍利弗目揵连阿那律。比丘尼语。舍龙象而请骡驴。长者妇问。谁是龙象。比丘尼答。尊者调达骞陀达婆迦留罗提施三文陀[8]糸头。此上人是。迦叶最大先前入舍。鍮[9]罗比丘尼见来入语长者妇。善哉优婆夷。所谓龙象[10]以至。时长者俱闻此语。便作是言。恶比丘尼。先言骡驴。今言龙象耶。去恶比丘尼莫复入此舍。时长者见贤严坐定。自行澡水。布种种饮食。饮食已竟。重行澡水。已在一面坐。听达嚫摩诃迦叶。说达嚫已。即从坐起去。诣如来所。头面作礼在一面坐。以此事具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘知比丘尼誉一比丘僧毁一比丘僧。往彼饭者[11](调达婆儿阿难妹也)波逸提。

[0882b24] 佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。当于尔时。人民飢馑乞求难得。诸长者或请一比丘。或请[12]两比丘。其不请往者。或四或五。诸长者见自相谓言。此沙门释子不知厌足无有惭愧。其请一者五三自往。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘不请强往者堕。或时应往。或病或执僧事作衣。此应食。

[0882c02] 佛游舍卫国祇树给孤独园。拘萨罗界有一长者起招提僧舍。其有客比丘。得一日食。时尊者舍利弗遇病从拘萨罗至舍卫国。过此僧舍。住三宿食。时舍利弗便发去。至舍卫国祇树给孤独园。便怀狐疑。我不过食。招提僧食[13]耶。往[14]自世尊。世尊告曰。若比丘无病得一宿住食。若过食者堕。

[0882c09] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有多比丘。从拘萨罗诣舍卫国。有长者中道请饭丰饶[15]酥酪。时六群比丘两三鉢盛下行。比丘不得。诸长者见自相谓言。此沙门释子重叠两三鉢盛下行。比丘不得。往白世尊。世尊告曰。若比丘请入舍。长者设好食[＊]酥酪丰饶不得。两三鉢盛。犯者堕。若两三鉢取出外当等分与。[16]不得比丘。

[0882c17] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国。有一长者。居门衰丧。唯有一[17]少男儿在后。此[18]少儿闻其饭佛及比丘僧者。得生三十三天第二天。我当往行出筋力。作所得钱财当饭佛及比丘僧。即往诣比舍。语一长者作是语。我欲客作为可尔不。长者答。须几许物。少儿言与我五百两金。自当竭力作使。长者便思惟。如今人飢馑乞求难得。乞一食者尚不可得。况尔[19]所两金。长者问。少儿能何[20]等作为。少儿答。能坐金银铜铁绵绢丝肆。要不取[21]价。竟十月已。长者便作是念。或有人先索[＊]价却作使。今此少儿先与人使。却乃索直。即使知[22]金银肆。是少儿宿有福德。常人坐肆。得一倍利。此少儿得八倍十倍。长者便作是念。得此少儿是我之幸。常人坐肆得一倍利。此少儿坐肆得八倍十倍利。次使知铜铁绵绢丝肆。皆尔获利。次使知田业。常人耕种得一倍利。此少儿得八倍十倍利。十月期尽。即从长者索直。时长者不为不欲与。正欲与恐少儿去。复重再三索。为欲与我不。长者问。得此金用作何等。少儿答。我闻饭佛及比丘僧得生三十三天。所以客作欲饭佛及比丘僧。愿见时与。长者便作是念。怪此少儿为佛及比丘僧。执此勤劳。即问。少儿汝欲饭佛[1]耶。答言。饭佛。奈得薪草釜竈器皿及人力。可即于此间饭佛及比丘僧。二人俱时[2]得福。少儿答。亦可尔耳。长者语。汝自往请佛及比丘僧。即诣世尊所。头面礼足在一面坐。世尊与说法。说法已默然。时少儿即从坐起。偏袒右肩右膝着地。叉[3]手向佛白世尊言。欲设微供。愿佛及比丘僧临[4]顾须臾。时世尊默然受请。少儿见如来默然可之。即起头面礼足而去。即夜具种种[5]饭食敷好座具。往白世尊。[6]饮食已办。今正是时。比丘僧往世尊住别送食来。僧诣长者家。各次第坐坐定。少儿自手行水。布种种食。时是月八日国俗此日食先亡者。以残食施诸比丘僧。诸比丘僧食已。至少儿家略不食。诸比丘同声语。行食人稍下。少儿见饮食不减。便作是念。比丘僧不食者。我必不生三十三天。涕泣诣如来所。白世尊言。比丘僧食少不多。比丘不食者。我必不生三十三天。世尊告曰。汝往稍益食必生三十三天无疑。少儿复作是念。如来广长舌[7]言。必得生三十三天。欢喜踊跃不能自胜。即头面礼足绕佛三匝而去。往诣比丘僧所。比丘僧食竟。行澡水已。在前长跪。受呪愿。上坐呪愿已便去。即日有五百贾客。入海还归。最大导师入城求食。问行路人。谁家有食卖。行人答言。某长者家。今日饭佛及比丘僧。必有饮食。导师即诣此舍。语守门者言。汝往白长者。外有[8]入海导师。欲得相见。守门者即为[9]白长者。出迎共相问讯。[10]揖引入坐。须臾起语长者言。承有饮食卖当送直。时少儿在一面坐。长者答。此非我食。指言此檀越食也。复问少儿。有食见与。当送直。答言。我食不卖。若须者便相呼入坐。当相供给。不须直即往。呼伴入坐。少儿自[11]手行水。布种种食。贾客食讫。少儿还就床坐。去少儿不远。有拘萨罗[12]码碯[13]揵茨[14](拘萨罗国外大故称)时大导师语诸贾人。此少儿饭食我等皆[15]令充足。我等各各共报其恩。诸商[16]穪善。时大导师语少儿。过此[＊]揵茨来。即过与导师开头巾里一明珠。直[17]百千两金。着[＊]揵茨鉢中。其余商人。或直九十千两金珠。或八十七[18]十六十五十四十三十二十。下至直十千两金珠。流溢[＊]揵茨持与少儿。少儿不取曰。薄食不卖自相施耳。导师复语。计此珠[＊]价百千万倍。胜汝饮食。意欲相遗。幸莫见逆。少儿便作是念。我若取者不生三十三天上。少住此间听我往问世尊。还即[19]诣如来所。头面礼足在一面住。以此事具白世尊。世尊告曰。汝往受之。此并花报果实在后。少儿欢喜踊跃不能自胜。头面礼足便退去。去不久佛与沙门结戒。若比丘先食重往食者堕。时此长者往诣妇所。[20]作是语。此少儿门户种姓不减我族。计一珠[＊]价足得我田业。可嫁此女与为夫妇。妇[21]曰善。即嫁女与。俄[22]尔长者夫妇尽丧亡。王波斯匿闻彼长者亡。问傍臣。颇有兄弟儿息不。答言无。唯有女夫在家。王勅召来。即往召至。王遥见容颜甚欢敬之。即封户一千使知[23]边城。日出就位。即名日出相国。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。众多比丘从舍卫国。诣拘萨罗界。时跋难陀弟子欲与诸比丘伴。至拘萨罗来辞跋难陀。今比丘去弟子欲共行。跋难陀以前恐故。即语卿少住食。弟子对先以食。跋难陀语。知卿已食。意欲使卿更食去。言语留连。诸比丘已去。跋难陀弟子后去不及。伴为贼所劫。即往具白世尊。世尊告曰。若比丘[24]以知比丘食强劝使食。犯者堕。

[0883c19] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时失梨崛长者事外道常狐疑。世尊是佛非佛耶。是法非法耶。是比丘僧非比丘僧耶。我当施设饭食。往请佛试之。即往诣世尊所。擎拳问讯在一面坐。时世尊与说种种微妙法。佛说法已默然住。长者失梨崛白佛言。欲请沙门瞿昙及比丘僧。时世尊默然可之。失梨崛从坐起。擎拳而退。于门[25]中凿坑盛满炭火。无有烟焰。以沙薄覆上。兴起此念。沙门瞿昙有一切智。知一切未然事。自当知。若无一切智。自当堕火。及沙门众。堂上设不纍绳床伪敷坐具。复作是念。若沙门瞿昙有一切智者。自当知。若无一切智者当堕床。及沙门众为人所笑。复设杂毒食。复作是念。若沙门瞿昙有一切智者。自当知。若无一切智食此毒饭自当死。及诸沙门。即往白佛食具已办。今正是时。世尊着衣持鉢。及比丘僧来至失梨崛舍。世尊顾语阿难。汝往语诸比丘。尽不得先如来前入失梨崛舍。阿难即往告诸比丘。不得先如来入失梨崛舍。时如来足蹑火坑。自然成浴池。中生[1]忧鉢拘物波头摩分陀利花。凫雁鸳鸯和声悲鸣。时世尊足登花上。入失梨崛舍。花瑠璃色花绀碧色。如来黄金色。色色相夺。时绳伪床自然成宝床。时此长者见二变化。心开意解。叉手向佛白世尊言。[2]此食杂毒愿小顷留。更设好食。世尊告曰。但行此食无苦。时失梨崛自手行水。布种种食。佛语阿难。此诸比丘尽不得于此间食。当诣阿耨达所。时世尊与失梨崛男女说法施义戒义十善[3]义生天义。贪婬堕恶出家得道。时世尊复与说法苦习尽道。失梨崛即得道迹。如纯白[4][叠*毛]易染为色。失梨崛即从座起。头面礼足。从今以去归佛归法归比丘僧。听为优婆塞。尽命不杀生。世尊及五百阿罗汉盛满鉢饭。即入三昧。从失梨崛门尽飞陵虚。诣阿耨达宫。时阿耨达亦知如来来化。五百莲华大如车轮。复为如来化作一华最妙。如来坐上。五百阿罗汉各次第坐。如来五百阿罗汉比丘僧食已。广说阿耨达经。时如来及比丘僧入三昧。从阿耨达[5]宫没还至祇[6]桓。时毘舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请。诣阿耨达食广说阿耨达经。今来舍卫。我当别请佛及五百阿罗汉。即往诣如来所。头面礼足在一面住。世尊广为毘舍佉说法。说法已。毘舍佉即长跪请佛及[7]五百阿罗汉。世尊默然可之。毘舍佉头面礼足而去。即夜[8]办馔具好食敷好坐具。重开门户。手擎香炉叉手礼言。饮食已办。今正是时。诸比丘往。或从地[9]踊出。或从壁入。或从空下。唯如来住。别留佛食。毘舍佉见比丘坐定。自手行水。布种种食。食已竟。复行澡水。在前长跪受呪愿。上坐呪愿已而去。阿难来取佛食。世尊知而问阿难。有几比丘。在毘舍佉舍食。阿难白佛。前所至阿耨达宫食。五百阿罗汉尽在彼食。世尊告曰。云何阿难。颇有一比丘。于比丘僧中唱使行不。不也世尊。世尊告曰。愍此毘舍佉不获一福。云何不食一比丘。彼阿难毘舍佉母。食一比丘僧者。得大福获大果报世尊告曰。若比丘众中不唱私去会者。犯者堕。有应得去。若道路行。若乘[10]舡若大节会。若沙门普会。此应去。时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉。长者婆罗门尽得信佛[11]净比丘僧[12](三十六竟)。

[＊]鼻奈[13]耶卷第七

鼻奈耶卷第八

[14]波逸提法之二

[0884c06] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊未结过中食戒。尊者迦留陀夷日下晡。着衣持鉢入舍卫[15]殡陀跋陀。天阴夜黑厚云。掣[16]电霹雳光亘然明。有一妊娠妇[17]女。出外汲水。尊者迦留陀夷至门欲入分卫。电光中见迦留陀夷。大惊怖惧。便失声言。毘舍支。(毘舍[18]支鬼也)迦留陀夷答。我是沙门非鬼。妇人答。若沙门者不杀汝父不害汝母。而堕我娠。时此妇人往语十二法比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘日过中食者堕。时尊者婆[19]特婆梨。闻世尊结过中食戒。便作是语。二食中最好最妙无过暮食。而沙门瞿昙断我此食。诸比丘闻往白世尊。世尊告曰。此着味来日久。不但今日听我说。往昔无数劫时。劫尽天地融烂。后此地有肥甚甘美肥。如弱石蜜。有一阿婆[20]最罗天子来下此地。以指甞地肥甚甘美。意爱乐憙还上天上。语诸天子。将诸天[21]子来下教使甞此地肥。至三日身重不复能飞。地肥渐没地生卤土[22]曝。后渐自然粳米出而食之。尔时此人亦着味。今复着味。

[0884c26] 佛游舍卫国祇树给孤独园。尊者毕陵泪跋昔患目痛。诸长者婆罗门送[23]酥油蜜黑石蜜及诸生食。诸弟子[24]常停食经宿而食。时十二法比丘见往白世尊。世尊告曰。若比丘无病停食。经宿而食者堕。

[0885a02] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不受水不受食而食。十二法比丘见往白世尊。世尊告曰。若比丘不受水不受食而食。投面门除其水杨枝者堕。

[0885a06] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所至村落见酪乳[＊]酥鱼肉[1]脯。辄乞自入。诸长者见自相谓言。此沙门释子[2]太乞鱼[＊]脯用为。往白十二法比丘。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧。备十功德。佛为沙门结戒。若比丘知彼村落有好[＊]酥奶酪出鱼肉[＊]脯。若比丘无病往彼乞者。波逸提。

[0885a13] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有二比丘。住拘萨罗界深山中。住未曾见佛。常怀企望欲得见佛。二人共议。便发进路来见世尊。时春后月极热。野马像水日以向中。值旷野中了无水浆。身体燋渴。二人处处求水。值小[3]潭水水少[4]虫多。其一比丘语一比丘言。饮此[＊]虫水。度此旷泽得觐世尊。一比丘答言。受世尊戒。云[5]何当坏。时一人饮一人不饮。其不饮水者命终。生三十三天。着百宝冠来诣世尊。头面礼足在一面住。时世尊与说法。使得见谛。其饮水者在后至。世尊遥见比丘来。脱[6]忧多罗僧示黄金体。汝为痴人。用观是四大身为纯盛臭处。其见法者则见我身。世尊告曰。若比丘知杂[＊]虫水而取饮者堕。

[0885a28] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者。请佛及比丘僧。时六群比丘先前至[7]饭食厨间止。诸长者见自相谓言。此沙门释子先来是间妨作[8]饭食。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘先至请饭食家坐若卧。弄小儿堕。

[0885b05] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者。请比丘僧。长者出行不在。长者妇独在后作食。时尊者迦留陀夷先至长者家坐。诸长者见自相谓言。云何比丘释子独与妇人一处坐。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘先至请食家与妇人独[9]处坐者堕。

[0885b11] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧五百人俱。尔时鞞罗然村有婆罗门。名阿耆达兜。大富饶钱财田业成就。时来至舍卫住一长者家。语长者言。卿此间颇有沙门婆罗门聪明智慧。将诸徒众[10]众中人师者不。有此人者我欲[11]时往礼拜问讯。使我心开意解。长者答。此间有沙门瞿昙。是释种子。出家学道剃除须发。服三法衣。今成阿耨多[12]罗阿[13]惟三佛。欲往见者今正是时。可往问讯。婆罗门问。瞿昙今为所在。欲往问讯。时长者答。今世尊在舍卫国祇树给孤独园。欲往便往。时阿耆达兜婆罗门明日出舍卫诣祇[14]桓。尔时世尊与无数亿百千人说法。时阿耆达兜婆罗门遥见世尊端正无比诸根具足身黄金色。即前至佛所擎拳称善在一面坐。世尊为说种种微妙法。说法已默然住。时婆罗门白世尊言。愿沙门瞿昙及比丘僧。受我夏坐九十日。尔时世尊亿往昔对而不可避。即默然受婆罗门请。时婆罗门从坐起。擎拳辞退。从舍卫国即往鞞罗然。与佛比丘僧办四月夏坐。种种饭食至夏坐。初勅守门者。我今于四月中在内。欲不出行。莫令有人入。若有苦乐吉凶事。亦莫白我。守门者即奉教命。尔时世尊夏坐时到。集和合僧。世尊告曰。汝等各各收治衣鉢。当诣鞞罗然所。时五百比丘从世尊着衣持鉢。至鞞罗然。时鞞罗然无有堂舍。[15]北有大失利。沙山山谷旷大草木深邃。种种华树若[16]干种鸟。尔时世尊及比丘僧。于彼山宿。时鞞罗然纯婆罗门人民飢馑乞求难得。世尊即夜集和合僧。告诸比丘。比丘当知。此鞞罗然纯婆罗门种人民飢[17]饿乞求难得。诸比丘欲于此间夏坐者坐。不者各随所宜。时舍利弗即退至阿茂诃山顶。受释提桓因须夷阿须伦女请[18](帝释夫人)四月食天厨。时世尊于鞞罗然。一不满五百比丘结夏坐。其长者婆罗门信佛者。或作四食五食六食便止。诸比丘乞求不能得。时尊者目犍连白佛言。所以名阎浮提。因阎浮提果名。东方去此无数千里。取阎浮[19]果。与比丘使食。去果不远。有呵梨勒阿摩勒[20]国。至欝单[21]曰取自然粳米。至三十三天取天甘露。与诸比丘使食。取此地[22]肥以左手反此地。右手取地肥。与诸比丘使食。世尊告目犍连曰。知汝有此神力。此诸比丘宿对因缘。欲置何所。世尊不许鞞罗然界饶软水草。有马子驱马于中放。见诸比丘乞求无所得。语比丘言。此间谷贵乞求难得。我无有熟食麨干饭。唯有马麦。须当相施。诸比丘答。世尊不许。当食马麦。往白世尊。世尊告曰。虽知是马[1]麦。随时饮水饱生草可取食耳。时马有五百匹。比丘僧少一不满五百。马日食麦一斗。养马人日食麦二[2]斗。分人马麦各半。以施佛比丘僧。时阿难持世尊分及己分。入鞞罗然。求人熟见一妇人。叹佛功德。世尊有此戒三昧智慧解脱解脱智。三十二大人相八十种好庄严其身。圆光七尺[3](佛寻竟手足覆四[4]支不啻七尺)身黄金色视之无厌。[5]剔除须发被袈裟出家学道。得阿耨多罗三耶三佛。救众生厄不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无生老病死忧悲恼苦。不出家学道者。当作转轮王。七宝前导轮宝象宝马宝摩尼宝玉女宝长者宝主兵宝。当有千子。雄健勇猛。典四天下不加刀[6]杖。我及汝等皆当臣属。受请至此鞞罗然夏坐。大妹能以此麦与作麨不。妇人答[7]言。我家[8]阿难役务事多。自[9]尚不供。况当供他。去此不远。有一妇人闻叹佛功德甚奇甚特便作此念。世间乃有是人[10]耶。即呼阿难持此麦来。我与作麨。从今日始佛阿难及余梵行者麦来。我与作麨。时此妇人即磨麦持与阿难。阿难持麨。诣佛所行澡水授佛麨。佛便食之。阿难见佛食麨悲泣堕泪。复作是念。佛世尊是国王子。常食好食未曾食恶食。云何今日食此麦麨。那得气力。时世尊知阿难心所念。语阿难言。汝能食此麨不。对曰能食。世尊即授与一揣使食。[11]天甘露味。阿难复作此念。世尊食此必有气力。世尊食已澡鉢行水。白佛。向者倩一妇人作麨。而不肯作。有一妇人不倩而[12]自作。愿闻其意。世尊告曰。其不作者设当为作。当为转轮圣王。第一夫人不使而作者。获大功德。虽不更作余福。种阿耨多罗三耶三佛根。对未毕日。无有闻佛及比丘僧食马麦者。有天魔波旬化作比丘僧。担囊盛干[13]饼石蜜。摸持[14]九百叶饼于街巷间行。诸长者问诸比丘。从何所来。诸比丘答。从鞞罗然来。佛及比丘。僧无所乏婆。化比丘答。饮食丰饶不能食尽。今送余至舍卫往。对偿毕。其时十六大国皆闻佛及比丘僧在鞞罗然。三月食马麦。诸富长者婆罗门积财一亿。及入海导师车马骆驼。载负种种供具往迎世尊及比丘僧。余有七日当新岁。佛知而问阿难。新岁余有几日。阿难白佛。余有七日。佛语阿难。将二比丘入鞞罗然邑。语阿耆达兜婆罗门。佛已受卿请九十日[15]今[16]竟欲普人间分卫。时比丘白佛。阿耆达兜意不一饭佛。何以故告别。世尊告曰。虽不设饭[17]交是请主法应当别。时尊者阿难承佛教。将二比丘入鞞罗然。住阿耆达兜门。语守门者。汝往白阿难。在外欲得相见。时阿耆达兜在中庭。沐头[18]被白[19][叠*毛]衣踞绳床上。时守门者即白答。语使入。阿难即入。徐徐就坐默然须臾。婆罗门问。以何事来。阿难报言。世尊语婆罗门已受卿请九十日。今欲入人间普分卫。婆罗门问。云何阿难。瞿昙于此夏坐[＊]耶。阿难答。卿前请夏坐而忘[＊]耶。婆罗门问。九十日中云何得食。阿难答。大困大厄。世尊及比丘僧三月食马麦。时婆罗门忆请佛及比丘僧办夏坐具勅守门者莫令人来。阿耆达兜婆罗门复作是念。四方远近皆当闻。我为此恶事。阿耆达兜请佛比丘僧。无有供养。复语阿难。可留瞿昙沙门得忏悔不。阿难答曰。不得留。时阿耆达兜愁忧懊恼自投于地。时亲里众以水洒[20]而起。坐亲里语阿耆达兜言。汝莫愁忧。我等当诣瞿昙沙门所。与汝悔过。若不住者持此种种饮食。使人[21]舁往当随后行。住处有乏当以供[22]养。时阿难与婆罗门及亲里众。诣世尊所悔过。世尊遥见来。若我不住者沸血当从面孔出。以大慈悲更住七日。前所办夏坐四月饮食尽[＊]舁来。丰饶盈溢。时跋嗜[23](邵脂反)人民闻佛当来六十日。普行分卫各办供具。以待如来。时世尊于鞞罗然具补纳衣。一日[24]衣竟。着衣持鉢诣跋嗜国。阿耆达亦载饮食。随如来后有所乏者。即供足之。[25]知如来所投顿辄在前供办。并作是语。我今日我明日请佛。时跋嗜人民闻阿耆达载饮食随如来后。此必妨我不得饭佛。即集会自作限制。其作食饭佛者作小食。复作蜜浆。勿听婆罗门得作[＊]饭食。其有见阿耆达者。当骂[26]言。恶婆罗门将佛及比丘僧。九十日与马麦食。今复载饭食妨他耶。时婆罗门愁闷在一面立。看诸人民供具少者。辄供足之。唯见无豆[27]鬻。即以胡麻子苏子豆。擣阿摩勒鞞酰勒荜茇姜作[＊]鬻。奉上世尊。世尊告曰。分与比丘僧。比丘僧不受。世尊不许当食此鬻。时婆罗门来白世尊。诸比丘不受此[＊]鬻。世尊告诸比丘。从今以往有病无病。常服此[＊]鬻。有五事。益于身体除飢不渴。无风寒病肠胃通利。生食[1]病熟。阿耆达复作是念。我夏四月办种种饮食载饮食来。复不得饭佛及比丘僧。我今当如祭神法布食着地。使诸比丘脚履上过。则为己食。世尊[2]告曰。此非脚所履物。此是口所食具。世尊与婆罗门说法。说法已婆罗门即还去。时世尊着衣持鉢。还舍卫国。有一外道梵志身体肥大。从世尊后。有一婆罗门着道来。问此梵志此间饮食可得不。答言可得。复问由谁得。答言。从是秃长[3]者得。婆罗门言。咄去去。汝为恶言。汝得肥壮皆由瞿昙沙门。而反更骂。若瞿昙沙门[4]闻当为沙门结戒。不复与外道饮食。诸比丘往白世尊。世尊告曰。此外道异学长夜习颠倒。此等若被打中毒横罗官事。谓呼沙门瞿昙为。时世尊故未与沙门结戒。前至舍卫国。舍卫国长者与佛及比丘僧。作[＊]酥饼百叶[5]脆饼。诸佛世尊常法饮食不足终不起坐。要[6]当食足。若檀越少者以佛力一切充足。有二婆罗门妇来。语尊者阿难。见施少饼。时以两[7]番饼。与一人。一番饼与一。人得一番者。问彼一人。汝得几番。答言。得二番。反问。汝得几番。答得一番。汝长得一番。当与我分答各自得分。不与汝分。一人言。阿难必是汝婿。二人共相捽[8]搣大唤。世尊知而问阿难。此人何以共鬪。阿难具白世尊。世尊告曰。若比丘自手与婆罗门。婆罗门妇饼者堕。食有五种。一根食。根食者。藕[9]卢卜系婆陀(根小而[10]甜)二茎食。茎食者。[11]竿炙叔基(酢茎)诸所食[12]菜。三为叶食。诸所食叶。四为华食婆婆[13]罗梨华([14]波波罗酸枣)婆婆。五为果食。诸所食果蒲萄[15]甘橘。复有五食。粟米糜米青麦[16]豌豆粳米。若食此食时有[17]五婆罗门来乞。当言[18]此非我食。有索水者当言非我水。索果者当言非我果。尽不得与。除其父母病人。

[0887b06] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿与阿闍世常共鬪。时兴兵相伐。六群比丘自相谓言。共往看军马。即往看军马。诸长者见自相谓言。此沙门释子出家为道。方观军马。以此事往白世尊。世尊告曰。若比丘军马欲发就往看者堕。

[19]

鼻奈耶卷第八

鼻奈耶卷第九

[0887b18] [20]佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。波斯匿大臣伊沙多富兰那[打-丁+翕]跋提见谛人。将诸比丘往看军马。诸比丘亦有亲里。在[21]军中留。比丘住三日。诸长者见自相谓言。此沙门释子出家为道。必当传彼此语。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘在军中不得过再宿。若过者堕。拘萨罗波斯匿王讲武戏军。诸比丘往看。诸长者见自相谓言。此沙门释子非其所习而来观看。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘讲武戏军。若观[22]军卤簿幢麾者堕。

[0887b29] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十[23]七群比丘共诤。六群比丘自恃豪姓。打十[＊]七群比丘。诸长者见自相谓言。云何比丘比丘自相打。十二法比丘闻往具白世尊。世尊告曰。若比丘瞋比丘打者堕。时六群比丘瞋举杖相恐。以手相搏。十二法比丘见往白世尊。世尊告曰。若比丘不得举杖相恐以手相[24]搏者堕。

[0887c08] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀弟[25]子难陀语跋难陀弟子言。我欲有所至可逐我到彼。便然共往。路逢一女人。难陀便将[26]覆屏处为不净行。跋难陀弟子见还语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德佛为沙门结戒。若比丘见犯罪藏匿经一宿者。[27]贝夜提。

[0887c15] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子便作是念。此弟子辱我小弟。今当报之。便语弟子言。我欲有所至着衣持鉢随我来。亦当语檀越好供养汝。即相随去。处处将行。从一家至一家。视日欲中。挝[28]揵[29]稚。时过便语弟子。汝还舍卫。我不喜与汝共行。即还向祇[30]桓。日已过中。比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰。若比丘语比丘。作是[31]语。我欲有所至共我到彼。当语檀越好供养汝。将去之后复作是语。汝去。比丘。我不喜与汝共行。我乐独行。作如是调诳者堕[32](非上难[33]陀同字耳)。

[0887c26] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。佛从舍卫欲诣拘萨罗界。中道无有村落。[34]依一山宿。有一摩诃罗比丘。负大腐木来欲然火。有黑虺蛇木中来出。比丘怖惧便失声唤。诸比丘闻谓为被贼。即前问。何以惊唤。比丘如事答。诸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘不病于露地聚薪草牛屎糠树叶[1]然火。若自然。教他然者堕。

[0888a05] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者舍利弗来辞佛及比丘僧。欲六十日普行分卫。时[2]加罗檀提比丘闻舍利弗欲六十日普行分卫。即来诣佛所。头面礼足在一面坐。迦罗檀提白世尊言。尊者舍利弗懈慢不辞别世尊及比丘僧。欲于人间普行分卫。时世尊即勅一比丘僧。汝往诣舍利弗所。世尊来呼[3]汝。时比丘即从坐起。头面礼足而去。诣舍利弗所。世尊使我来呼舍利弗。舍利弗与此比丘诣如来所。头面礼足在一面坐。世尊告舍利弗[4]言。汝向[5]者去不久。有此比丘来言。舍利弗不辞佛及比丘僧欲于人间普行分卫。舍利弗白佛言。所周行处未曾失旨。无不辞众而行。但此比丘所白事误。譬如[6]髦牛截两角。却将人间行。无复觝突人意。我亦如是。未曾懈慢。不辞众而行。譬如此地[7]含容秽恶。大小行地亦不作此言。当载此置此。我亦如是。与地无异。岂当懈慢不辞众而行。时迦罗檀提比丘从坐起。礼舍利弗足悔过。舍利弗。悔过愿恕。我如痴不及。我今云何谤舍利弗净行。我自前犯此妄语。愿舍利弗受我悔过。时世尊告舍利弗言。时受悔过。勿令此比丘于此座上头破七分。时舍利弗承佛教。即受其悔过。世尊告曰。若比丘[8]比丘僧常法辞比丘僧。僧听使行。后比丘证言不如法辞比丘僧。初可后违者堕。

[0888b02] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时沙弥[9]罗云舍利弗弟子夜不听使房中宿。所向诸房皆不听宿。唯有一客比丘房无人。罗云于中宿。卧未久复有一客比丘。至言。汝是沙弥。避我大沙门去。即牵曳出。时罗云堕泪。行诣如来厕。入厕屋持如来一只屐。枕头如眠。有一恶蛇。常居此厕。先出求食。中夜暴风雨蛇走来趣厕。诸佛常法夜三时观众生。谁应得度见。罗云正尔。当为恶蛇所害。时世尊即以三昧力。往至厕上。时如来三弹指。罗云即觉。世尊问汝是谁沙弥。答是罗云。世尊问。何以于此眠。罗云具白世尊。时如来[10]左肘拥罗云头。将至石室。平旦世尊集和合僧。告诸比丘言。此沙弥无父无母。唯仰和[11]上阿闍梨。随时看视。不看者谁当看。从今[12]已往听沙弥与大比丘再宿。过者堕。

[0888b18] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。此恶法者不足以为罪。[13]时众多比丘闻阐怒比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。恶法者不足为罪。时众多比丘往至阐怒比丘所。语阐怒比丘言。审有是语。观如来说法我悉知犯。恶法者不足为罪[14]耶。阐怒[15]比丘答言。此事信然。世尊说法我悉知犯。恶法者不足为罪。诸比丘语。止止阐怒。莫作是语。亦莫谤如来。谤如来者现世不得善。世尊无数方便说犯[16]罪恶。汝今阐怒舍此倒见。诸比丘谏而不肯随。诸比丘不知当云何。往白世尊。世尊告曰。若比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。恶事者不足为罪。善比丘再三谏从。谏者可。不从谏者堕。

[0888c04] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘故习恶见。不亲近比丘僧。与六群比丘为伴。受六群教。诸比丘见往白世尊。世尊告曰。若比丘习恶见已摈出。若与坐卧言语者堕。

[0888c08] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者目[＊]揵连有二沙弥。不持戒习恶法。在祇[＊]桓外各各为恶。诸比丘见语沙弥言。世尊无数方便说婬不净。向婬念婬婬意炽盛婬之恶露。汝等云何习此不净。时沙弥答。我等亦见如来说法其习婬者无有罪。诸比丘复语。汝为沙弥莫作是语言。世尊说法犯婬无罪。莫谤如来。其谤如来现身不得善。汝今沙弥可舍恶见。时沙弥不从比丘谏。诸比丘不知云何。往白世尊。世尊告曰。若沙弥作是语。如来说法犯婬无罪。时比丘来谏。汝沙弥莫作是语。世尊说法犯婬无罪。莫谤如来。谤如来者现身不善。若沙弥从谏者善。不从者比丘当语沙弥作是语。从今以往不得礼如来世尊。亦不得逐比丘行。如诸沙弥。应得与大比丘再宿。汝今无[17]是。汝今[18]促去。不复得住此。若比丘知此沙弥[＊]已被摈。将行作使。若同止一宿者堕。

[0888c26] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毘舍佉无夷罗母。着百种金璎珞。往诣世尊所。毘舍佉无夷罗母中道便作是念。我今往见世尊着璎珞非我礼。即脱璎珞。白[19][叠*毛]裹付一婢使[1]时。无夷罗母[2]前礼佛足在一面坐。时世尊与说种种微妙法。说法已即从坐起。礼佛而去。时此婢使忘金璎珞。时阿难见即取举之。便怀狐疑。我不犯堕婆。即白世尊。世尊告曰。若比丘手捉金宝璎珞。若教人取者堕。除其僧园中得金宝。当遍令无人取者。停九十日停九十日复令无人取者停三岁。复令无人取者。以供僧事。若三岁后有主来索者。持僧物偿此是应取。

[0889a10] 佛[3]世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不染新衣而着。诸长者见自相谓言。此沙门释子出家学道。不染衣而着。与俗人何异。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘得新衣当染。作三色青皂木兰。若比丘不染作三色青皂木兰者堕。

[0889a16] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿别作浴室。问诸阿逸。今日应浴不。诸比丘答[4]曰。今日应浴。王语比丘。于我浴室浴诸比丘。或早食时浴。或食后浴。或夜浴。波斯匿王夜来欲浴。诸比丘洗王不得。浴竟夜欲晓。方乃得浴。王便作是念。我[5]不见如来。即还城者非是我宜。时王波斯匿即诣佛所。头面作礼在一面坐。佛知而问王。时犹未晓。王从何来。王具白世尊。时佛为王说种种法默然住。王闻说法已。即从坐起。头面礼足而去。世尊见王去不久。集和合僧备十功德。[6]世尊与沙门结戒。若比丘半月一浴过者。[7]贝逸提。此应时春后一月半岁前一月。此应得浴。除其热风雨。僧作着路行此常得[8]浴[9](六十竟)。

[10]

[0889b01] [11]佛世尊游鞞舍梨猕猴江石[12]室所。当于尔时。鞞舍梨诸童子等在城门里而射。筈筈相拄。时尊者迦留陀夷平旦着衣持鉢。入鞞舍梨分卫。遥见诸童子共射筈筈相续。即往诣射所。语童子言。汝等共射虽为奇特。不如我工。诸童子即授弓箭。迦留陀夷问。欲使我射何[13]等物。当于尔时。有一鵄在上飞。诸童子言。仰射此鸟。迦留陀夷即以四角叉箭射鵄。叉箭叉鵄令住空不得飞。童子复言。不杀此鸟。何以为[14]工巧。迦留陀夷问。欲射何处。童子言。射右眼。即射右眼。鸟堕地死。诸童子往白世尊。世尊告曰。若比丘断众生命者堕[15](佛及洴沙王迦留陀[16]夷三[17]人无比射也)。

[0889b14] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十[＊]七群比丘[18]共诤。二群共着道行。六群比丘语十[＊]七群比丘言。汝等前行蹈[19]杀虫犯贝逸提。可时来向我悔过。时此十[＊]七群比丘即向悔过。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘不杀[20]虫。证言杀[＊]虫者堕。

[0889b20] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘在静室坐禅。时天甚热。各各欲睡。诸比丘以指相挃。惊禅比丘觉。[21]欠复以指挃口中。诸十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘禅以指挃惊觉[＊]欠。复以指挃口中者堕。

[0889b25] 佛[＊]世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘在静室坐禅。时天甚热。各各欲睡。[22]诸比丘以水相洒。惊禅比丘。比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘不得以水相洒惊禅者堕。

[0889b29] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿那律在拘萨罗界夏坐。夏坐已着衣持鉢。诣舍卫国中道过一[23]邑。问中人此间得止宿不。人指示一寡妇家。此中得住。尊者阿那律即往此家语言。大妹。此间得住不。阿那律面首白净。妇人见婬意起。答言得宿。即与净扫房室敷床使坐在内。办种种饮食。日已向暮。持水来洗手持食来。沙门可食。阿那律答。我今一食不向暮饭。妇人便作是念。今虽不食暮必与我卧。更好布床使卧。妇人自食已。然油明灯。时此妇人即床头立。前牵引阿那律衣裳。欲作不净行。阿那律答。梵行净不得从汝意。世尊无数方便说婬不净。向婬念婬婬意炽盛。妇人竟夜扰阿那律。妇人便作是念。此必清净沙门。非不净人。便心开意解。向阿那律。阿那律为说种种深法。实时妇人坏二十亿恶。得须陀洹。见谛得果。即从坐起头面礼阿那律足。我今日已往归佛归法归比丘僧。听为优婆夷。尽命不杀生。愿尊者阿那律受我请。于此间食。阿那律默然受请。妇人入内。办种种食。行清净水手自授食。食已行水在前。长跪白阿那律言。尽命受我请衣被饮食床卧病瘦医药。阿那律默然受请。阿那律为说法已。即从坐起而去。诣舍卫国至世尊所。头面礼足在一面坐。佛问阿那律。于夏坐中无所乏少婆。阿那律白佛。无所乏少。时阿那律以此事具白世尊。世尊告曰。阿那律。譬如四毒蛇同一室住。宁与恶蛇同处。不与女人同床坐。譬如有明人王教令之守此四蛇。食饮不失时节。若一蛇瞋杀汝不疑。语此人从汝所宜。时此人便舍去。复值五拔刀贼欲杀云何。阿那律此人畏四蛇得脱。复值五贼[1]趣得免之。复值六怨家。常伺其便。今适相逢杀汝不疑。复得脱去。前有空舍欲入中藏。见舍空无所有。扪摸四壁值瓶器皆空。有一人来语此人言。今有贼来可[2]时避去。适出门遇贼。复得免去。前值山水流驶堕水死者无数人。所立处复有狼虎。欲来害人。意欲渡水无有舟船。便作[3]是念。我以何方便得渡此水。即收草木缚以为筏。手足[4]排水得到彼岸得脱。四蛇五贼六怨家空舍贼。山水虎狼得[5]度。婆罗门得活。佛告阿那律。所以引喻者。当解此义。蛇所居以喻此身。[6]身肥白好由父母得长。此亦无常是坏败法。四蛇者。是四大。地界水火风界各各增则死不疑。五贼者。喻五阴色痛想行识。六怨家者。喻六入。空聚者。喻六情眼耳鼻舌身意处。观眼眼空。观耳鼻舌身心心空。出门见贼者。外六尘。山水者。四使欲界欲使不可使。痴使。见使。河水者。三[7]爱是欲爱色爱无色爱。所住处有虎狼者。谓五道生死。[＊]度彼岸者。谓[8]泥洹。[9]栰者。八圣道。手足[＊]排水者。是勇猛婆罗门。得活者。谓如来无所着等正觉。佛告阿那律。我与汝等勤苦学道。正可尔耳。是以之故。阿练儿常处树下空处禅思莫懈。时世尊因此事为沙门结戒。若比丘与妇人同共室宿者堕。

[0890b02] 佛世尊游白善山时。佛中夜起室前经行。时须那剎多比丘[10]协掣子反[11]被拘执。来恐世尊曰。我天地大神汝避我去。世尊告曰。十八亿魔来恐我不能动一毛。岂当畏反被拘执[12]遥来恐我耶。明旦世尊告诸比丘。若比丘自恐[13]人。教人恐者堕。

[0890b08] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取十七群比丘衣鉢。藏揵槌以鸣。比丘僧[14]入坐。十七群比丘索衣鉢不知所在。比丘僧会罢还其衣鉢。十七群比丘语。汝为沙门何以盗人衣鉢。六群比丘答戏耳不盗。诸比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘戏藏衣鉢户钥针筒革屣及种种物。自戏藏若教[15]人藏者堕。

[0890b16] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子赊卖衣。与比丘尼。后从借着既着衣坏。复责他直。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘赊卖衣与比丘。若比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。还借着既着衣坏。复责其直者堕。

[0890b22] [16]佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者摩诃拘致罗从拘萨罗国来。至舍卫国中路依他聚宿。尔时村中夫妇共鬪。时妇逃走。尊者摩诃拘[17]致平旦着衣持鉢。出此村诣舍卫国。道逢此妇人。问沙门欲何所至。答言。至舍卫国。妇人语沙门言。贪为伴至舍卫国。答言随意。时夫觅妇不知所在。逢一人随道来。即问。行人颇见有妇人西向行耶。行人答言。有一妇人共一沙门西去。即瞋恚往逐捉。得沙门。汝为比丘将我妇欲何所至。时比丘答。我不将行此自着路行。即熟打沙门。放使去。至舍卫国。向诸比丘说。诸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘与妇人同道行。从一村至一村者堕。

[0890c06] [18]佛游王舍城迦兰陀竹园所。慈地比丘数数证尊者[19]沓婆犯僧[20]迦婆[21]施沙。诸比丘闻往白世尊。世尊集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘证言犯无根僧[＊]迦婆[＊]施沙法者。贝逸提。

[0890c11] 佛游舍卫国祇树给孤独园。有一比丘。从拘萨罗诣舍卫国中道至[口*蔡]罗园。与群贼相值。即问诸贼。君何所至。答言。至舍卫国。沙门语相贪为伴。即与为伴。至舍卫国。贼不着大道行。为[22]罗护人所捉。[＊]罗人语群贼言。此沙门亦作贼耶。答言。亦作贼[23]为最魁首。即将诣耆老所。具陈事状。耆老心好道德言。此沙门释子终不作贼。放使去莫复更尔。此比丘至舍卫国。语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘知群贼与共行。从一村至一村者堕。

[0890c22] 佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。尔时尊者大目[24]揵连将罗阅城内十余童子为道。集诸年少沙弥七八十人。年未满二十。次第授具足戒。竹园门外诸沙弥少气多飢唤呼索食。世尊知而问阿难。唤呼涕泣者谁。阿难白佛。尊者目[＊]揵连在外授诸沙弥。七八十人具足戒。飢不得食。是以唤呼。世尊知而问目[＊]揵连。年未满二十。汝授具足戒耶。答审尔世尊。世尊告曰。年未满二十者。不耐寒热飢渴。亦不堪行道。年满二十者。耐寒热飢渴。复能行道。若比丘沙弥年未满二十授具足戒者堕。若[1]授具足戒则非得戒。授者诸沙门犯惭愧罪。

[0891a06] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘[2]手自掘地。复教人掘地。诸长者见自相谓言。此沙门释子云何自手掘地。复教人掘地。与耕人何异。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘自手掘地。若教人掘是[3]置是者堕。

[0891a12] [＊]佛游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧夏坐四月。供养供给衣裳[4]饮食病瘦医药。诸比丘往诣长者所。请夏坐四月病瘦医药。或有比丘长请四月外者。诸长者见自相谓言。我等许比丘齐四月里更无余调。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘受四月夏坐。往请衣裳病瘦医药。除其长请。或时[5]时别请。或[6]本一日请。若长请物者堕。

[0891a21] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝[＊]揵搥比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘。我不学此戒。当先问博学毘尼法师。此戒有何义。诸比丘不知当云何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘[7]说戒日。便作是言。我不学此戒。当先问博学毘尼法师。此戒有何义者堕。世尊告诸比丘。若不解戒。当[8]学问比丘。博学毘尼法师此不犯。

[0891a29] 佛世尊游拘[9]舍弥瞿师罗园。拘舍弥比丘喜鬪诤讼骂詈诽谤。时六群比丘自相谓言。此等比丘骂詈诽谤。我等诵习明日向说之。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘共诤默然诵习。明日向说者堕。

[0891b05] 佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。时[10]瞿舍弥比丘集二十僧。于中悔过。时六群比丘自相谓言。我等默[11]然起去。使不得悔过。即从坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧断事未竟默然起去。不嘱比坐比丘者堕。

[0891b11] 佛[＊]世尊游王舍城耆闍崛山。时六群比丘于大众中高声大唤扰乱[12]众僧。十二法比丘闻往[13]白世尊。世尊告曰。若比丘不得高声大唤扰乱人。若扰乱者堕。

[0891b15] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者海从拘萨罗至[口*蔡]祇多国。去[口*蔡]祇多国不远。有龙名阿末提吐。于中住。凶恶暴虐。人不得到其处。象马驼牛驴皆不得到。鸟亦不得在上飞。时尊者[口*蔡][14]偈[15]妬平旦着衣持鉢。入[口*蔡]祇多国分卫。闻去城不远。有龙名阿末提吐。凶恶暴虐。人不得到其处。象马驼牛驴皆不得到其处。鸟亦不[16]得在上飞。分卫已还出城。举衣鉢洗足举坐布着肩上。往诣龙所。树下先三震。拂[17]布尼师[18]檀。结[19]加趺坐。阿末提吐龙闻袈裟臭。即大瞋恚。来尊者海即入三昧。时龙放雷雨霹雳。尊者[口*蔡][＊]偈化雨霹雳成优鉢罗鉢昙摩拘[20]勿陀分陀利。时龙复雨蛇虿龟鳖。尊[21]者[口*蔡][＊]偈化蛇作青莲[22]传饰。化虿成[23]詹卜[24]鬘。化龟鳖为百叶华[25]鬘。龙复雨掷牟刀戟。海化成甘蔗石蜜蒲萄。取而食之。时龙便作是念。此必大神人欲度我故来坐此耳。时龙心开意解。不怀瞋恚。舍形化作婆罗门。来至海前头面礼足。叉手白言。我归于君。海答言。汝莫归我。如我归佛归法归比丘僧。汝当从我。时龙叉手受教正尔归佛归法归比丘僧。听为优婆塞。从今日始尽命不杀生。时国界人民闻海降此恶龙。长者婆罗门闻争来供[26]养。比丘僧[口*蔡][＊]偈[27]渐来至舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷。闻[口*蔡][＊]偈来[28]到别请一日供养。平旦[口*蔡][＊]偈着衣持鉢。至此优婆夷家。是优婆夷见坐已定。头面礼足行清净水。自手斟酌布种种食。海语优婆夷言。大妹。行来渴有浆水不。优婆夷便作是念。若当与黑石蜜蒲萄浆苦酒浆者。恐发腹内风。即盛酒似水。亦如水味。时[口*蔡][＊]偈不味而饮。优婆夷行水讫。在前听法。[口*蔡][＊]偈说法。说法已便去。至祇[＊]桓两门间。酒气始[29]彻醉不能前。卧于[30]路侧。三衣鉢鉢囊锡杖各在一处。佛知而告阿难曰。汝着衣来共出祇[＊]桓观。时世尊将阿难出祇桓门。遥见[口*蔡][＊]偈醉卧路侧。三衣鉢[31]鉢囊锡杖各在一处。世尊知[32]而问阿难曰。此是何人。阿难白佛。尊者[口*蔡][＊]偈。世尊告阿难曰。汝还祇[＊]桓。告诸比丘尽来会此。时阿难敬承佛教。即入祇[＊]桓[33]请诸比丘。将至门外。时世尊告诸比丘。云何比丘颇见闻知[口*蔡][＊]偈比丘降恶龙不。见者言见。闻者言闻世尊告曰。云何比丘。如今此人使降一虾蟇[34]能不。而降恶龙诸比丘对。不能世尊。世尊告曰。如是比丘此饮酒之大失。诸比丘从今[1]已往不得饮酒。甞酒饮酒甞酒者堕。浆有八种。蒲萄浆甘蔗浆柿浆梨浆[2][木*柰]浆煮麦浆曲浆(苦酒)华浆。取要言之。其浆似酒。亦如酒味。饮而醉者。世尊曰。皆不得饮。其浆似酒亦如酒味。饮而不醉者。世尊曰。得饮其浆不似酒味。不似酒饮而醉者。世尊曰。亦不得饮。其浆不似酒。亦不如酒味。饮而不醉者。世尊曰。得饮(八浆皆中前饮其[3]中有中后[4]得饮[5]者)。

[0892a10] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷以得阿罗汉道。便作是念。我本未得道时。与此六群比丘在此舍卫国多触恼诸长者家。多犯诸事。我今当教化用补前愆。即于舍卫教化九百九十九家。少一不满千家。其妇得道而夫不得者。不在数。其夫得道妇不得者。亦不在数。夫妇同得者乃数。有一婆罗门。夫妇应从迦留陀夷得道。时迦留陀夷平旦着衣持鉢。入舍卫。[6]殡陀跋陀不失次第。至此婆罗门家。时婆罗门出行不在。婆罗门妇闭门在内作食。迦留陀夷即三昧正受。从竈前地中[7]踊出。婆罗门妇见便作是念。此必从我乞食。若空中倒悬我不与食。迦留陀夷即空中倒悬。婆罗门妇复作是念。眼大如釜口我不与食。时迦留陀夷眼即大如釜口。婆罗门妇复作是念。若戾口着额上。我不与食。时迦留陀夷即戾口着额上。婆罗门妇复作是念。正尔在我前死。我不与食。迦留陀夷即在前死。婆罗门妇大惊怖言。此沙门释子广有知识。是波斯匿王善知识。末利夫人阿闍梨。备当闻于此婆罗门家死。则诛我门族。[8]今当活者。从意所索不逆其[9]意。时迦留陀夷小频申起。婆罗门妇见起复作是念。着釜燋饭当与其食。即以杓酌终不得燋饭。但得好饭。时釜饭流来向鉢。婆罗门妇见此变化。心开意解。此大神人来此间者正欲度我。不来求食。即擎鉢饭授优陀耶。优陀耶答。妹不用此饭。可持往施比丘僧。此婆罗门妇。[10]于前先佛种善根。语迦留陀夷。共往欲持此釜饭。尽饭比丘僧。优陀耶言。随意。时婆罗门妇负此釜饭诣祇[＊]桓。鸣揵搥集比丘僧。以饭施比丘僧。头面礼迦留陀夷。在一面坐。优陀耶即为说种种法。破二十拘利恶。得须陀洹果。时此妇人已得见谛。头面礼优陀耶。从今日始归佛归法归比丘僧。听为优婆夷。尽命不杀生。时此妇人头面礼迦留陀夷足。便去还诣家。语婆罗门言。尊者迦留陀夷至此分卫。作若干变化。我即釜饭布施。比丘僧与我说法。得须陀洹道。君今及时可速往听法。时婆罗门在先佛种善根。即往诣迦留陀夷所。头面礼足在一面坐。迦留陀夷与说法。破二十拘利恶。得须陀洹果。时婆罗门得见谛。从坐起头面礼足。从今日始归佛归法归比丘僧。听为优婆塞尽命不杀生。时优婆塞闻说法已。从坐起头面礼足而去。到舍语其妇言。迦留陀夷最是我等善知识。断我等生死根。闭地狱门。得度彼岸。所须衣被[11]饭食病瘦医药。使此间取。时妇语婆罗门。若往请。即往头面礼迦留陀夷足。在前白言。所须衣被[＊]饭食病瘦医药。愿到我家取莫有疑难。迦留陀夷默然受之。所须常到彼取。此婆罗门唯有一子。即与取妇呼子。与妇二人在前。约勅子言。若我夫妇死后。汝看迦留陀夷如我在时。儿跪答言。奉教。[12]后渐渐父母死。七日后澡洗着衣。往诣迦留陀夷所。头面礼足在一面坐。白优陀耶言。迦留陀夷则是我父母。所须衣被饮食病瘦医药。至我家取。迦留陀夷有所乏少。常往取之。时此婆罗门子出行不在。时有五百贼。外劫人已持财。入舍卫城。时群贼中有一魁首。端正无双。婆罗门子妇屋上遥[13][门@视]。即遣一婢使往语。可暂顾屈。见造贫舍。即到其家。与婆罗门子妇为不净行。尊者迦留陀夷寻亦至舍。即就坐行清净水。布种种食。食讫复行清净水。在一面坐。听说法。说婬之恶露。犯戒堕恶道持戒生天。婆罗门妇便作是念。此沙门后至说婬[14]之不净。持戒生天。必当见我为不净行。又于我夫最为亲厚。若当语此事者。罪我不少。迦留陀夷去后。语此贼师。此沙门后至。但说婬事。必当见我为不净行。又于我夫最为亲厚。若当告此事者。罪我不少。贼问。当云何。婆罗门妇言。当取杀。贼答。不得杀。妇人问[15]何以故不得杀。贼答。此是大种姓家子。波斯[16]匿善知识。末利夫人师。是故不得杀。妇言。当作方便。即诈病遣信。呼迦留陀夷。食后着衣持鉢。来至此家。头面礼足。在一面坐。迦留陀夷与说法。说法已欲去。婆罗门妇白言。小留莫去。意贪闻陀夷说法。病如小差。迦留陀夷复重说深法。日没时此贼执利刀。在后斫头。即命断。藏舍后马粪下。其日是十五日说戒。挝[＊]揵搥集僧说戒行。舍罗长一簸[口*蔡]罗门。谁不入说戒比坐对。尊者迦留陀夷不来。簸[口*蔡]罗即问。有嘱授不。答言无。时簸[口*蔡]罗不知当云何。往白世尊。世尊告曰。诸比丘但说戒。迦留陀夷已般[＊]泥洹。少一不满五百。世尊迦留陀夷常为我善知识。今日别矣。时世尊。平旦着衣持鉢。与大比丘众入舍卫国。往诣马粪所。佛力使迦留陀夷身[＊]踊出去地七仞。诸比丘以床仰承。即下卧床上送至城外。诣[1]冢间。种种[2]花香供养幡盖围绕。作众伎乐。香油灌体而[3]闍维之。与起[4]偷婆。王波斯匿闻尊者迦留陀夷为某婆罗门所杀。即诛婆罗门家。左右诛十八家。捕五百贼。截手足。掷祇[＊]桓堑中。世尊因此事集和合僧。备十功德。[5]佛为沙门结戒。若比丘不嘱左右比丘。非时入邑落者。贝逸提。诸比丘白佛。尊者迦留陀夷本造何恶。今得阿罗汉故。为此婆罗门家所杀。世尊告曰。迦留陀夷往昔久远时。作天祀主。有五百群贼。劫掠得物。持入舍卫国。五百群贼截羊四足。持来祠天。天[6]祠主即断此羊命。尔时五百群贼截羊四足者。今祇桓堑中五百群贼是。时天[＊]祠主断羊命者。今迦留陀夷是。虽得阿罗汉不免宿对。尔时羊者。今婆罗门妇是。时世尊说迦留陀夷昔所[7]更。诸比丘闻佛所说欢喜作礼而去。

[8]

鼻奈耶卷第九

鼻奈耶卷第十

[0893b05] [9]佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘宿所请佛比丘僧处。平旦至彼家坐抱小儿弄。时天甚热。长者妇女脱衣与比丘。僧办食羞六群比丘[10]时。诸长者见自相谓言。此沙门释子无有禁忌。众僧未来先至[11]此坐。妨人办食。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘请小食中食。先至彼坐。于大众前弄小儿者堕。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘自恃王家子。鸡未鸣入宫里。诸长者见自相谓言。此沙门释子自恃王家子。鸡未鸣入宫。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘天未明未藏举宝。王未着衣服。过城门阈除官[12]急呼犯者堕。有十事不得入王家。若比丘入[13]宫王第一夫人出笑。向沙门作礼。比丘亦笑向。王见便生恶[14]念。此沙门必与我妇通。此初不可入王家。或时王与夫人共宿。后忘与宿而夫人有娠。比丘入宫。王便生恶心。此沙门数来入宫。必当与我妇通。此比丘第二不得入王家。或时王家失珍宝。比丘入宫。王便生恶心。此沙门数数入宫。或[15]能偷珍宝去。此比丘第三不[16]可入王家。或时王谋议欲杀太子及诸宗[17]亲。王未有教而事漏泄。比丘入宫。王便生恶念。更无余人。正此比丘传漏此事。此比丘第四不可入王家。或时太子欲谋[18]杀王。比丘入宫与太子坐起言语。王便生恶念。此比丘数至太子所。必当与共同谋。此比丘第五不得入王家。或时王欲杀大臣。王未有教而声漏出。比丘入宫。王便生恶念。更无余人。此必比丘传漏此语。此比丘第六不得入王家。或时王欲以[19]贱人作大臣。王未有教而声漏出。比丘入宫。王便生恶念。此比丘传漏此语。此比丘第七不得入王家。或时王欲攻伐他国。非人阅叉传此语。比丘入宫。王便生恶念。此必比丘传漏此语。此比丘第八不得入王家。或时王左右大臣。或不喜见比丘。比丘入宫。大臣不喜见。是比丘第九不得入王家。或比丘数数入宫。留宿不得出。妨不得坐禅诵经禀受。此比丘第十不得入王家。

[0893c15] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝[20]揵搥。比丘集[21]会说戒。时阐怒比丘自作是语。所有教诫我尽诵习上口诸比丘谓呼阐怒比丘诵戒上口。诸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘说戒时作是语我知此法半月次来说戒。我解此法。诸比丘谓此比丘数数来听。[22]或曾闻此戒。或处处闻。如法悔过。教令一心听戒。是比丘不解言解者堕。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘以象牙骨角作针筒。诸长者见自相谓言。此沙门释子不贪好。云何持象牙骨角用作针筒。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘不得持象牙骨[23]角作针筒。作者堕。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘不知作床。作床施高脚。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘作床足高八指。除入梐。过者堕([1]佛指也)佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘收取树绵及蒲台。用贮卧具。未经几日便生[2]虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘持树绵蒲台[3]用贮充卧具者堕(树绵野蚕绵也)佛世尊游舍卫国[4]给孤独园。时六群比丘作[5]雨被。不知长短。十二法比丘往白[6]佛。佛告曰。若比丘作[＊]雨被布长六肘。广二肘半。过者堕。佛[7]世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘衣被单薄。世尊听着[8]犍[口*蔡]车陀(泥洹僧覆[9]宽衣)诸比丘不知当云何作。往白世尊。世尊告曰。若比丘作[＊]犍[口*蔡]车陀长四肘。广两肘。过者堕。佛[＊]世尊游舍卫国祇树给孤独园。世尊听作尼师[10]檀。诸比丘不知当云何作。往白世尊。世尊告曰。若比丘作尼师[＊]檀长二肘广一肘半。除其缘。过者堕。佛[＊]世尊游舍卫国祇树给孤独园。时难陀比丘是世尊弟姨母儿。端政无双。佛有三十二相。难陀有三十相。世尊所着衣难陀亦同如来所着衣。诸长老比丘遥见难陀来。谓是如来。皆从坐起迎。难陀来到相见。知是难陀非是佛。[11]皆羞耻还坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧。备十功德。佛为沙门结戒。若比丘作三衣与如来等者。[12]贝逸提。如来衣者长九肘。广六肘。此是如来衣(比丘自用肘广三[13]肘长五[＊]肘)[14]九十竟。

[15][16]

[其*皮]丽提舍尼

[0894a27] 佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时年旱谷贵乞求难得。诸比丘颜色憔悴。瞿昙弥提[17]恕比丘尼。广有知识。所索从意。诸长者不逆。见诸比丘颜色憔悴。所得饭食。尽施比丘而自饿不食。连三四日不食。平旦欲来入城。至城门头悬卧路侧。有一优婆塞。遥见即入家。遣一婢使[18]汝往扶彼比丘尼来。时婢使即往扶比丘尼将来至舍。即煮粥饭比丘尼。优婆塞问阿[19]姨。有何患苦。于路侧卧。时比丘尼具说此事。诸长者闻自相谓言。此沙门释子不知厌足。乃使提[＊]恕比丘尼不食三四日甚为苦哉。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘不病入[20]邑落。从非亲里比丘尼自手取食[21]饭。此比丘当向善比丘悔过。我为可耻。如法悔过。此悔过法。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者。施设净食请众多比丘僧。吐罗难陀比丘尼亦于彼家食。大呼求欲得益。诸长者见自相谓言。此比丘尼于大众中。何以高声唤呼。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘坐食。比丘尼于众中大呼索食。比丘不得食当默然住。诸比丘当语比丘尼言。大妹。小住须比丘食竟。其众中不有一比丘语比丘尼小住者。此比丘当向诸比丘悔过。我为可耻。如法悔过。此悔过法。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫国波斯匿王大臣失梨羯怒财富无数。大有田业。持戒精进智慧聪明。见谛得果请佛及[22]比丘僧供给衣食床卧病瘦医药。布施作福。作福不已。后稍稍贫。妻息奴仆衣裳不覆形[23]体。诸长者见自相谓言。此沙门释子不知厌足。数来失梨羯怒舍。夺妻息分[24]为比丘食。妻息裸[25]形行。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。知见谛家请不得长至彼家食。若比丘于彼见谛家虽先受请不得过一宿。若过一宿往。自手取饮食。此比丘当向善比丘悔过。我为可耻如法悔过。此悔过法。佛世尊游迦维罗卫释种尼拘类园。迦维罗卫释种常为佛比丘僧。别出饮食分。然后自食。时释种妇女负饮食来。垂[26]垂欲到为贼所夺。六群比丘闻释[27]种妇女为贼所夺。自相谓言。我等共往逆嗤弄之。即往语妇女言。饮食为所在施。我少食。诸妇女[28]悉失衣裳[29]耻。答言。为贼所劫。世尊知而问阿难曰。园外是何等人语言声高。阿难白佛。释种妇女负饮食来。为贼所劫。又六群比丘往嗤弄之。是故声高。世尊告阿难曰。汝往取[30]拾长白[31][叠*毛]与使[32]被来。阿难受教。即取白[＊][叠*毛]与使[＊]被[33]来。前诸释[＊]种妇女即[＊]被白[＊][叠*毛]来诣佛所。头面礼足在一面坐。时世尊与诸妇女说法。说法已默然。诸妇女见佛默然。即起礼佛而去。尔时世尊见诸妇女去不远。因此事集和合僧。备十功德。佛为沙门结戒。阿练儿所居处。远道路嶮难多寇贼。若比丘知阿练儿所居处。远[34]道路嶮难多贼寇。[35]若比丘僧先不差出。园外园内以食。出外复索饮食。此比丘当向善比丘悔过。我为可耻如法悔过。此悔过法。

尸叉罽赖[36]尼

[0894c26] 佛[＊]世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘着泥洹僧下[37]曳。诸长者见自相谓言。此沙门释子着[38]泥洹僧下[＊]曳。与妇[39]女何异。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。着[＊]泥洹僧不得下[＊]曳。若下[＊]曳者。为不应尸叉罽赖尼。彼六群比丘复高着[＊]泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子着[＊]泥洹僧高。与妇[＊]女何异。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。不得高着[＊]泥洹僧。若高著者。不应戒行。彼六群比丘偏曳一角着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子。着[＊]泥洹僧偏曳一角。世尊告曰。着[＊]泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者不应戒行。[1]彼六群比丘着泥洹僧。细摄带上下垂。似斧刃。诸长者见自相谓言。此沙门释子着泥洹僧。细摄带上下垂。世尊告曰。着泥洹僧不得细摄其上下摄。其上下垂者。不应戒行。彼六群比丘多勒树叶着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子着泥洹僧。如多勒树叶。世尊告曰。着泥洹僧不得如多勒树叶。如多勒树叶著者。不应戒行。彼六群比丘象鼻着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子如象鼻着泥洹僧。世尊告曰着泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者。不应戒行(六一角当前下垂)彼六群比丘麦饭揣着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子着泥洹僧。如麦饭揣。世尊告曰。着泥洹僧不得如麦饭揣。如麦饭揣者。不应戒行(偏捉一角而上臿之不着带)彼六群比丘罽罗婆着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子着泥洹僧。如罽罗婆。世尊告曰。着泥洹僧不得如罽罗婆。如罽罗婆者。不应戒行(八细摄上枉臿如草束束胡言罽罗婆)彼六群比丘辗泥洹僧作光着。诸长者见自相谓言。此沙门释子辗泥洹僧作光着。世尊告曰着泥洹僧不得辗作光着。辗作光著者。不应戒行。彼六群比丘屯头着泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子屯头着泥洹僧。世尊告曰。不得屯头着泥洹僧。屯头著者不应戒行。彼六群比丘着细缕[＊]泥洹僧。诸长者见自相谓言。此沙门释子着细缕[＊]泥洹僧。世尊告曰。不得着细缕[＊]泥洹僧。著者不应戒行。世尊[2]告诸比丘[3]曰。当整齐着[＊]泥洹僧不整齐[4]著者。不应戒行。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘垂曳三衣一角。世尊见而告曰。不得垂曳三衣一角。若垂曳者。不应戒行。彼六群比丘高着三衣。世尊见而告曰。不得高着三衣。高著者。不应戒行。彼六群比丘垂三衣前角。世尊见而告曰。不得垂三衣前角着。[5]著者不应戒行(不[6]抄着肩上垂[7]之臂上肘前)世尊告曰。诸比丘当齐整着三衣。不齐整者。不应戒行。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不静寂行入室。世尊见而告曰。当静寂行入室。不静寂行者。不应戒行。彼六群比丘不静寂入室坐。世尊见而告曰。当静寂入室坐。不静寂入室坐者。不应戒行。彼六群比丘不谛视行入室。世尊见而告曰。当谛视行入室。不谛视者。不应戒行。彼六群比丘不谛视入室坐。世尊见而告曰。当谛视入室坐。不谛视坐者。不应戒行。彼六群比丘大张目行入室。世尊见而告曰。不得大张目行入室。若张目行入室者。不应戒行。[8]彼六群比丘大张目入室坐。世尊见而告曰。不得大张目入室坐。大张目入室坐者。不应戒行。彼六群比丘呵叱人行入室。世尊见而告曰。不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者。不应戒行(仰头与呵叱[9]意同[10]也)彼六群比丘呵叱人[11]行入室坐。世尊见而告曰。不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者。不应戒行(似自大也)彼六群比丘唤呼[12]行入室。世尊见而告曰。不得[13]唤呼[＊]行入室。[14]唤呼[＊]行入室者。不应戒行。彼六群比丘[＊]唤呼入室坐。世尊见而告曰。不得唤呼入室坐。唤呼入室坐者。不应戒行。彼六群比丘高声大[15]呼行入室。世尊见而告曰。不得高声大[＊]呼行入室。高声大[＊]呼行入室者。不应戒行(多戒一对)彼六群比丘高声大唤入室坐。世尊见而告曰。不得高声大唤入室坐。高声大唤入室坐者。不应戒行。彼六群比丘蹲行入室。世尊见而告曰。不得蹲行入室。蹲行入室者。不应戒行。彼六群比丘蹲行入室坐。世尊见而告曰。不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者。不应戒行。彼六群比丘三衣覆头行入室。世尊见而告曰。不得三衣覆头行入室。三衣覆头行入室者。不应戒行。彼六群比丘三衣覆头行入室坐。世尊见而告曰。不得三衣覆头行入室坐。三衣覆头行入室坐者。不应戒行。彼六群比丘三衣缠[1]头行入室。世尊见而告曰。不得三衣缠[＊]头行入室。三衣缠[＊]头行入室者。不应戒行。彼六群比丘三衣缠[＊]头入室坐。世尊见而告曰。不得三衣缠[＊]头入室坐。三衣缠[＊]头入室坐者。不应戒行。彼六群比丘着三衣。开臆现胸行入室。世尊见而告曰。不得开臆现胸行入室。开臆现胸行入室者。不应戒行。彼六群比丘着三衣。开臆现胸入室坐。世尊见而告曰。不得开臆现胸入室坐。开臆现胸入室坐者。不应戒行。彼六群比丘垂三衣覆足行入室。世尊见而告曰。不得垂三衣覆足行入室。[2]垂[3]三衣覆足行入室者。不应戒行。彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊见而告曰。不得垂三衣覆足入室坐。垂三衣覆足入室坐者。不应戒行。彼六群比丘着三衣。左右抄着[4]臂上行入室。世尊见而告曰。不得着三衣。左右抄着[＊]臂上行入室。左右抄着臂上行入室者。不应戒行。彼六群比丘着三衣。左右抄着[＊]臂上入室坐。世尊见而告曰。不得着三衣。左右抄着[＊]臂上入室坐。左右抄着[＊]臂上入室坐者。不应戒行。彼六群比丘反抄三衣着左肩上行入室。世尊见而告曰。不得反抄三衣着左肩上行入室。反抄三衣着左肩上行入室者。不应戒行。彼六群比丘反抄三衣着左肩上入室坐。世尊见而告曰。不得反抄三衣着左肩上入室坐。着左肩上入室坐者。不应戒行(少戒右[＊]也)彼六群比丘三衣内掉左右臂行入室。世尊见而告曰。不得三衣内掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者。不应戒行。彼六群比丘三衣内掉左右臂入室坐。世尊见而告曰。不得三衣内掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者。不应戒行。彼六群比丘摇手行入室。世尊见而告曰。不得摇手行入室。摇手行入室者。不应戒行。彼六群比丘摇手入室坐。世尊见而告曰。不得摇手入室坐。摇手入室坐者。不应戒行(多戒)彼六群比丘摇肘行入室。世尊见而告曰。不得摇肘行入室。摇肘行入室者。不应戒行。彼六群比丘摇肘入室坐。世尊见而告曰。不得摇肘入室坐。摇肘入室坐者。不应戒行(多戒)彼六群比丘摇肩行入室。世尊见而告曰。不得摇肩行入室。摇肩行入室者。不应戒行。彼六群比丘摇肩[5]行入室坐。世尊见而告曰。不得摇肩入室坐。摇肩入室坐者。不应戒行。彼六群比丘摇头行入室。世尊见而告曰。不得摇头行入室。摇头行入室者。不应戒行。彼六群比丘摇头入室坐。世尊见而告曰。不得摇头入室坐。摇头入室坐者。不应戒行。彼六群比丘摇身行入室。世尊见而告曰。不得摇身行入室。摇身行入室者。不应戒行。彼六群比丘摇身入室坐。世尊见而告曰。不得摇身入室坐。摇身入室坐者。不应戒行。彼六群比丘携手行入室。世尊见而告曰。不得携手行入室。携手行入室者。不应戒行。彼六群比丘携手入室坐。世尊见而告曰。不得携手入室坐。携手入室坐者。不应戒行(连臂断道[6]舆车马于上度)彼六群比丘翘一脚跳[7]行入室。世尊见而告曰。不得翘一脚行入室。翘一脚行入室者。不应戒行。彼六群比丘翘一脚入室坐。世尊见而告曰。不得翘一脚入室坐。翘一脚入室坐者。不应戒行。彼六群比丘双脚跳行入室。世尊见而告曰。不得双脚跳行入室双脚跳行入室者。不应戒行(多戒)彼六群比丘双脚跳入室坐。世尊见而告曰。不得双脚跳入室坐。双脚跳入室坐者。不应戒行。彼六群比丘累足趺坐室。世尊见而告曰。不得累足[8]趺坐室。累足[＊]趺坐室者。不应戒行。彼六群比丘交脚坐室。世尊见而告曰。不得交脚坐室。交脚坐室者。不应戒行。彼六群比丘[9]拄颊坐室更相笑。世尊见而告曰。不得[＊]拄颊坐室更相笑。更相笑者。不应戒行。佛游舍卫国[10]祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定。自手行水。布种种饮食。长者妇女尽来行食。时六群比丘仰视长者[11]妇女。饮食漏落不入鉢中。诸长者[12]见自相谓言。云何沙门视妇女颜色。饮食不入鉢中。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。当用意端视受食。不用意端视受食者不应戒行。彼六群比丘不用意端视受羹菜。世尊告曰。当用意端视受羹菜。不用[13]意者。不应戒行。彼六群比丘溢鉢受饭世尊告曰。当平鉢受饭。[14]溢受饭者。不应戒行。[15]彼六群比丘挑饭中食。世尊见而告曰。不得偏饭中食。偏饭中食者。不应戒行。彼六群比丘捻鉢大指入饭中食。世尊告曰。不得捻鉢大指入饭中食。捻鉢大指入饭中食者。不应戒行。彼六群比丘揣饭食。世尊告曰。不得揣饭食。揣饭者。不应戒行。彼六群比丘处处撮饭食。世尊见而告曰。不得处处撮饭食。处处撮饭食者。不应戒行。彼六群比丘缩鼻食。世尊见而告曰。不得缩鼻食。缩鼻食者。不应戒行。彼六群比丘震手食。世尊见而告曰。不得振手食。振手食者。不应戒行。彼六群比丘噏饭食。世尊见而告曰。不得噏饭食。噏饭食者。不应戒行。彼六群比丘舐手食。世尊见而告曰。不得舐手食。舐手食者。不应戒行。彼六群比丘曲指抆鉢舐食。世尊见而告曰。不得曲指抆鉢舐食。曲指抆鉢舐食者。不应戒行。彼六群比丘吐舌食。世尊见而告曰。不得吐舌食。吐舌食者。不应戒行。彼六群比丘不嚼饭而吞。世尊见而告曰。不得不嚼饭而吞。不嚼饭而吞者。不应戒行。彼六群比丘捻鉢大指污腻而以取浆。世尊见而告曰。不得大指污腻而以取浆。大指污腻而以取浆者。不应戒行。彼六群比丘大揣饭掌按内口中。世尊见而告曰。不得大揣饭掌案内口中。大揣饭掌案内口中者。不应戒行。彼六群比丘揣饭过四指本食。世尊告曰。不得揣食过四指本。过四指本者。不应戒行。彼六群比丘大张口食。世尊见而告曰。不得大张口食。大张口食者。不应戒行。彼六群比丘揣饭未至大张口待。世尊见而告曰。揣饭未至不得大张口待。大张口待者。不应戒行。彼六群比丘含饭语。世尊见而告曰。不得含饭语。含饭语者。不应戒行。彼六群比丘不病请羹饭。世尊见[1]而告曰。不病不得请羹饭。请羹饭者。不应戒行。彼六群比丘以饭覆羹上更索羹。世尊见[＊]而告曰。不得以饭覆羹上[2]更索羹。[3]饭覆羹上更索羹者。不应戒行。彼六群比丘左右顾视[4]比坐[5]鉢饭多少。世尊见[＊]而告曰。不得左右顾视[＊]比坐鉢饭多少。左右顾视[＊]比坐鉢饭多少者。不应戒行。彼六群比丘不视鉢而食。世尊见而告曰。不得不视鉢而食。不视鉢而食者。不应戒行。彼六群比丘择人受食。世尊见[＊]而告曰。不得择人[6]受。择人[＊]受者。不应戒行。彼六群比丘澡鉢余食不语施主而弃。世尊见而告曰。澡鉢余食主人不听不[7]弃。弃者不应戒行。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿自作限制尽命。佛在舍卫国祇树给孤独园。自要日往谒拜世尊。若我一不去大臣[8]谪吾五百两金。语诸大臣扫洒祇[9]桓。今日欲往礼觐世尊。诸臣闻王教而不从[10]命。王复再三。语诸臣扫洒祇[＊]桓。今日欲往礼觐世尊。诸臣闻教而不从[＊]命。王波斯匿便瞋恚。语诸大臣。勅扫洒祇[＊]桓。何以不从我教。不[11]扫祇[＊]桓。不从我教不[＊]扫祇[＊]桓者。尽枭其[12]头首。次着道上。足蹑至祇[＊]桓门。诸臣闻此语。自相谓言。此王凶暴无有慈心。能取我等。尔[13]耳。便往扫洒祇[＊]桓。即来白王。扫洒[14]已讫。大王[15]今是时。王波斯匿便勅御者。汝往严羽宝车。我今欲往礼觐世尊。时御者即往严车驾在门外。来入白王。严车已竟。大王今正是时。时王波斯匿乘羽宝车。从舍卫城至祇[＊]桓门外。下车却五威仪。去盖脱冠珠柄拂刻镂屣解剑。将步从至如来所。头面礼足。却坐一面。王波斯匿闻非人间香。世尊与王说法不入王意。意但在香上。世尊知而问王波斯匿。王今日何以不大听法而有二心。王波斯匿白世尊[16]曰。少小生长深宫。八岁知王事。遍库藏中有种种香。木櫁青木栴檀[17]蔑钱鷄舌闻香尽识。初不闻此非人间之香。此是谁香。愿世尊告。世尊告[18]曰。大王欲见此香乎。唯然欲见。时世尊出右臂百相庄严。以手按地。有骸骨出长五[19]丈六(七人人八尺)上升虚空坐卧飞行。或坐三昧放种种光。青黄赤白。或琉璃色。东[20]涌西没四方皆尔。身下出水身上出火。身下出火身上出水。作若干变化。还没于地。举一祇[＊]桓闻此骸骨香。王波斯匿白佛。此谁骸骨。世尊告王曰。是辟支三佛骨。王白世尊。本作何功德有此妙香。世尊告曰。去此久远无数劫时。人寿二十千岁。有迦叶多陀阿竭三耶三佛出世。广与众生说法。于无余泥洹而般泥洹。是时有王名执鞞[21](音蒲迷反)王载香华幡盖幢[22]麾螺鼓。作倡伎乐种种供养。而闍维之。时王执鞞便作是念。欲与迦叶如来作偷婆。何者为妙。尔时四城门内有四大龙王。从水而出。化作婆罗门形。来住王前。擎手问讯。各一面坐。不审大王。为[23]迦叶作何等偷婆。王答言。当筑土作。时四人白王。凡常人死与筑土为坟。况此世尊而筑土耶。王问。四人欲云何作。四人报言。用四宝作。时王报言。举阎浮提卖不得一宝。况四宝乎。时四人便作是念。王必不识我是龙王。即白王[1]曰。我是龙王非凡常人。住此城四门内。所有宫殿或金或银或琉璃水精。王遣巧手于四城门里作堑。其有金者则成金堑。其有银水精琉璃。皆成银水精琉璃堑。时王即遣人于四城里作堑。皆成四种宝堑作[＊]迦叶偷婆。纵一由延广一由延高一由延。上剎帝隶剎帝隶(盖承露盘最上)去案[跳-兆+奈]一拘恕[2](一鸣八千尺四之由延)作[＊]迦叶偷婆竟。而欲[3][目*匿]夜[4]埿[5](打[木*戈]封[6]地)王遣人。于城里振铎。令其卖华者尽诣宫门。我当与直。有一长者子。常诣婬种婬色。时此妇人勅一婢使彼长者子持华[7]来者。便与开门。若无华者勿与开门。时长者子来诣此门。婢[8]问。是谁。答言。是长者子。婢问。有华来不。答言。无华。若无华者不得来入。时长者子便作是念。此城中华甚贵。不可得。唯迦叶佛偷婆中华易得。即往入迦叶[9]偷婆。盛满白[＊][叠*毛]华而还。日已暮。城门闭。从水窦入。扣婬种门。婢便问。是谁。答曰。长者子。婢复问。有华来不。答言。有华。开门呼前。即入持华与婬种妇。中夜交通。向明身体一切生疮。如[10]芥子疮。渐转大如[11]蜱豆。转如大豆。转如阿摩勒。转如鞞[12]酰勒如小百子瓠。身体脓溃黑血流出。时此婬妇即勅婢。使将投坑中。其婢白言。不可。当告其父。时婢即往语其父。贤子有患可往看视。其父即来四人共[13]舁还家。呼诸良医语言。此童子有是患苦当云何疗治。诸医答言。当须九两牛头栴檀。其父问欲[14]何为。医答。三两用涂身。三两用服。三两用熏衣。其父便作是念。所有钱财尽输婬妇舍。牛头栴檀其价甚贵。恐不能办。语诸亲里众为我办少许。即得九两。牛头栴檀在病人前。于石上磨。病者问。欲作何等。其父答曰。用涂疮。其子白父。我[15]所犯罪重。卧我着栴檀林中。犹不能令我病愈。父母问。是何重罪。其子具如事白。愿以此九两栴檀施我。即持栴檀与。愿父[16]母[＊]舁我至迦叶佛偷婆。即四人[＊]舁往执三两牛头栴檀。便作是语。近所取迦叶佛华者。持此香偿价。其余六两持上迦叶佛。便发愿言。缘是功德莫堕泥犁薜荔畜生。唯生天上人中。最后得辟支佛而般泥洹。实时身体疮愈。去时舆往还自步行。后命终生三十三天上。当生之日诸天无不闻其栴檀香。天上寿终生此人间。一一毛孔尽作栴檀香。出家学道得辟支佛。于无余泥洹而般[＊]泥洹。般[＊]泥洹[17]已来至今日五百岁。骸骨不朽。故有此非世之香。使此祇[＊]桓尽闻其香。说[18]是语时。数千万人发辟支佛意。大王。尔时长者子[19]者今辟支佛骸骨是世尊与王说法。说法已默然而住。尔时王波斯匿从坐起。头面作礼而去。乘羽宝车还舍卫城。时六群比丘王乘车并与说法。十二法比丘见往白世尊。世尊告曰。不得与乘车人说法。与乘车人说法者。不应戒行。彼六群比丘王在前自在后与说法。世尊告曰。人在前自在后不应为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘。王在道中己在道外为说法。世尊告曰。人在道中己在道外不应为说法。说法者。不应戒行。[20]彼六群比丘王坐己立为说法。世尊告曰。人坐比丘立不应为说法。[21]说法者。不应戒行。[22]彼六群比丘己在卑坐。王在高坐为说法。世尊告曰己在卑坐人在高坐不应为说法。说法者。不应戒行。除[23]其病。[24]彼六群比丘王覆头与说法。世尊告曰。人覆头不应为说法。说法者。不应戒[25]行。彼六群比丘王缠头与说法。世尊告曰。人缠头不应为说法。说法者。不应戒[＊]行。彼六群比丘人左右抄三衣与说法。世尊告曰。人左右抄三衣不应为说法。说法者。不应戒[＊]行。彼六群比丘人偏曳三衣角与说法。世尊告曰人偏曳三衣角不应为说法。说法者。不应[26]戒行。彼六群比丘人偏垂三衣上角现胸为说法。世尊告曰。人偏垂三衣上角不[27]得为说法。说法者。不应戒行。除[28]病。彼六群比丘人反抄三衣着肩上与说法。世尊告曰。人反抄三衣着肩上不应为说法。说法者。[29]违戒。除病。彼六群比丘人三衣里掉两臂与说法。世尊告曰。人三衣里掉两臂不应为说法。说法者。不应戒行。[30]彼六群比丘坐人卧与说法。世尊告曰。人卧比丘坐不应为说法。说法者。不应戒[＊]行。彼六群比丘人着革屣与说法。世尊告曰。人着革屣不应为说法。说法者不应戒[＊]行。彼六群比丘人着木屐[31]为说法。世尊告曰。人着木[32]屐不应为说法。说法者。不应戒[＊]行。[1]彼六群比丘人持盖覆身与说法。世尊告曰。人持盖覆身不应为说法。说法者。不应戒[＊]行。[2]彼六群比丘人拄杖与说法。世尊告曰。人拄杖不应为说法。说法者。不应戒[＊]行。彼六群比丘人持刀与法说。世尊告曰。人持刀一切不得为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘人持[3]句子载与说法。世尊告曰。人持[4]句子载一切不[＊]得为说法。说法者。不应戒行。彼六群比丘人持钺与说法。世尊告曰。人持钺不应为说法。说法者。不应戒行[5](钺与禅带皆曰阿[6]喻[7]呵音相似)彼六群比丘于净园菜地大小便[8]涕唾。世尊告曰。不得于净菜草上大小便[＊]涕唾。大小便[＊]涕唾者。不应戒[＊]行。彼六群比丘长者所食水。于中大小便[＊]涕唾。世尊告曰。不得于净水中大小便[＊]涕唾大小便[＊]涕唾者。不应戒[＊]行。彼六群比丘立小便。诸长者见自相谓言。此沙门释子立小便与尼[9]犍子何异。往白世尊。世尊告曰。不得立小便。立小便者。不应戒行。[10]唯除其[11]病。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及[12]比丘僧。彼六群比丘十七群比丘。次直留守。自相便安。十[13]七群比丘住守。六群比丘为往请分。时六群比丘即往中道自相谓言。我等若得[14]饭食。徐徐在比丘僧后。须日过中当持食往。比丘僧食竟。与请食分。在比丘后。徐徐往在祇[＊]桓门外。或在城下。或在树下。彷徉不入。[15]时十七群比丘年少不耐飢。出门外望不见。便登大树望。便见皆在树下城下坐。诸长者见上树。来白世尊。世尊告曰。不得上树过一人。上树过一人者。不应戒行。除其恐怖虎狼盗贼。佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名斯瞿。好喜鬪诤不避尊卑。触人骂詈。诸比丘十二法比丘往白世尊。世尊告曰。恕此比丘。[16]如恕痴人有七悔过法。前为过即教悔之(一也)端汝心意勿令有失(二也)若[17]愚人为过教令[18]为默(三也)不[19]知法者教令知法(四也)有所犯过。于比丘僧中如草布地悔过重悔过(五也羊皮四布)夫[20]诲责比丘有五法。先自无瑕。然后责彼。己既不净。不能自净。先自净然后净人。诲责比丘。于此初法端一心意。然后[＊]诲责人(一也)彼诲责比丘口所说不净。己口不净。不能自净。先自净己然后净人。诲责比丘。于此二法端一心意然后诲责人(二也)彼诲责比丘。己心不净不能自净。先净己心然后净人。诲责比丘。于此[21]三法端一心意然后诲责彼(三也)[22]诲责比丘行来无度。不能自禁。先自[23]净己而后诲人。诲责比丘。于此四法端一心意然后诲彼(四也)诲责比丘。不多闻不聪明。宿无学业。先自懃学。然后教人。诲责比丘。于此五法端一心意然后诲彼(五也)[24]复当学五法恭敬。世尊法比丘僧戒净行。此为五法。有所犯过。上座比丘当向下座忏悔。下座比丘当向上座忏悔。当相恕过。不得经宿不悔过。若经宿不悔过者。于[25]鼻贰法不得鼻贰法。诸比丘[26]意已无善有所犯过。上座比丘下座比丘当共忏悔。于鼻贰法得鼻贰法。诸比丘则得安身行道。世尊告诸比丘曰。有过不悔。不应[27]戒行。(于戒七法。少长老年少二事。其人以后二五事为七。后五中上下相向悔足了[28]之也)　[29]泥洹僧中律戒不同二(律云。细摄其上。戒云。细摄头麦饭。揣反卷也)三衣中(前四同戒。后六对多一抄右肩上)说法(己卑坐人高座)　摇手至食(律多摇手双脚二对。戒多住顿)　受食(律惟平合为一大张口捻鉢大指入饭不嚼吞大揣掌推。戒抖擞指探获饭于咽博[口*集]也)　入内(律张目呵叱高声唤呼。戒自大仰视然也)。

[＊]鼻奈耶卷第十